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Scienza, sorte e sopravvivenza
nel pensiero di Gerolamo Cardano

 

 

 

 

 

Gerolamo Cardano (1501-1576) è stato una figura liminale: sulla soglia tra due epoche, due mondi, due visioni della realtà. Nato a Pavia e vissuto nell’Italia rinascimentale, attraversata da turbolenze politiche e rivoluzioni culturali, ha incarnato, come pochi altri, la tensione tra il pensiero magico-medievale e le prime scintille del metodo scientifico moderno. Fu medico, matematico, filosofo, astrologo, inventore e scrittore. La sua produzione – immensa e disordinata – toccò tutti i campi del sapere allora conosciuti. Eppure, nonostante la vastità enciclopedica della sua opera, ciò che legava i suoi interessi era una visione filosofica radicalmente individuale: inquieta, contraddittoria, pragmatica, profondamente tragica.
Cardano parte da un presupposto esistenziale, prima che metafisico: la vita è fragile, instabile, governata da forze in gran parte fuori dal nostro controllo. L’uomo è gettato in un mondo che non può dominare completamente. Non esiste un ordine razionale garantito, né una provvidenza che dispensa senso e salvezza. La natura – e con essa la sorte – è ambigua, talvolta crudele, sempre imprevedibile. Questa visione è rafforzata dall’esperienza personale. Cardano perse due figli, fu incarcerato dall’Inquisizione, subì processi e infamie, visse tra miseria e gloria. L’autobiografia, intitolata De vita propria (scritta nel 1576, poco prima della morte, e pubblicata postuma, nel 1643), è una straordinaria confessione filosofica, dove la narrazione dei fatti si fonde con una riflessione sul senso dell’esistenza. È un testo profondamente stoico ma anche lucidamente pessimista: il dolore è inevitabile ma può essere contenuto attraverso la conoscenza e l’autodisciplina. Uno dei concetti centrali nella filosofia cardaniana è quello di caso (fortuna, eventus), che non è semplice contingenza o ignoranza delle cause. Per Cardano, il caso è una forza ontologica, una struttura profonda della realtà. Agisce nella natura, nelle relazioni umane, nei destini individuali. Ne parla ampiamente in De subtilitate rerum (1550), una delle sue opere più ambiziose, dove tenta di tracciare una mappa dell’universo, dalle particelle elementari fino all’anima. In questo trattato – influenzato da Aristotele e da autori arabi e scolastici – il mondo appare come un sistema complesso di relazioni mobili, in cui le leggi naturali convivono con l’imprevedibile. Il caso diventa, quindi, il motore nascosto di molte trasformazioni. Ma il caso è anche oggetto di calcolo. Cardano è uno dei primi a scrivere di probabilità in modo semi-formale, nel Liber de ludo aleae (1560 ca.), un trattato sui giochi d’azzardo che anticipa intuizioni matematiche moderne. Qui il caso non è più solo destino cieco ma anche uno spazio di strategia, da conoscere per orientarsi meglio nelle decisioni. Questo doppio statuto del caso – come forza irrazionale e come oggetto di razionalizzazione – è uno dei tratti più affascinanti e moderni del suo pensiero.
Cardano, come detto, vive e pensa in una soglia storica: tra il mondo magico-analogico del Medioevo e l’approccio sperimentale della modernità. Non si può comprendere la sua filosofia senza considerare la coesistenza in lui di scienza e superstizione, osservazione empirica e credenze astrologiche. È stato un medico stimato e innovatore, autore di testi fondamentali come il De methodo medendi (1565), in cui promuove la diagnosi clinica basata su segni osservabili. Ma era anche un astrologo convinto, capace di tracciare oroscopi dettagliatissimi, compreso il proprio. In De vita propria racconta come avesse previsto con decenni d’anticipo il giorno esatto della sua morte e, secondo la leggenda, avrebbe smesso di mangiare per far sì che la profezia si avverasse. Questo non fu puro delirio: per Cardano, l’astrologia è una scienza delle corrispondenze tra macrocosmo e microcosmo, tra cielo e corpo umano. Le stelle non determinano in modo assoluto ma inclinano, offrono una mappa di possibilità. Anche qui emerge la filosofia dell’ambiguità: le forze cosmiche non sono onnipotenti, ma neppure ignorabili. Secondo Cardano, conoscere non è un esercizio contemplativo ma una forma di autodifesa. In un mondo precario e spesso ostile, il sapere è ciò che permette di resistere, adattarsi, anticipare il colpo. Non costruisce sistemi speculativi ma raccoglie osservazioni, esperimenti, esempi tratti dalla realtà. La sua filosofia è pragmatica, fondata sulla diversità delle situazioni e sulla molteplicità degli strumenti. È stato uno dei primi a riconoscere l’importanza dell’esperienza diretta, della verifica empirica. Ma, allo stesso tempo, non rinunciò al sogno di una scienza universale che comprendesse tutti i livelli della realtà: fisico, psicologico, spirituale. Il sapere, per Cardano, è anche una forma di controllo dell’ignoto. Studia i sogni, le malattie, le coincidenze, cercando in ognuno un principio di ordine, una regolarità, non perché sia ingenuamente fiducioso ma perché sa che senza interpretazione l’uomo è perduto. Cardano affrontò a più riprese il tema del libero arbitrio, in un’epoca in cui l’autorità religiosa lo poneva sotto minaccia (basti pensare alla condanna del determinismo astrologico da parte della Chiesa). Per lui, l’uomo è influenzato da forze esterne (biologiche, cosmiche, storiche), ma non totalmente determinato. C’è uno spazio di libertà, piccolo ma decisivo: quello della virtù, della scelta saggia, dell’azione ponderata. La libertà non è assoluta ma consiste nella capacità di navigare tra i vincoli, di gestire il proprio temperamento e adattarsi al contesto. In questo senso, il libero arbitrio diventa una forma di intelligenza situazionale, non una proprietà metafisica. L’etica cardaniana è dunque stoica, orientata all’autonomia e al controllo delle passioni, ma non fondata su dogmi. È un’etica dell’adattamento e della resilienza.
La filosofia di Gerolamo Cardano, pertanto, non si presenta mai come un sistema coerente e chiuso. È piuttosto un modo di pensare e di vivere, che riflette la complessità dell’esperienza umana. Il suo valore sta proprio in questa apertura, nella disponibilità ad accogliere il dubbio, la contraddizione, il rischio. Cardano non pretende di eliminare l’incertezza ma di farci i conti. In questo è profondamente moderno. È un pensatore del limite, della soglia, dell’ambiguità. E in un’epoca come la nostra – segnata da crisi ecologiche, instabilità politiche, trasformazioni tecnologiche rapidissime – la sua filosofia torna utile: ci insegna a pensare il mondo non come qualcosa da dominare ma come qualcosa da comprendere per sopravvivere.

Il dominio dell’anima

Proairesi e diairesi nel pensiero di Epitteto

 

 

 

 

 

Nel pensiero di Epitteto, filosofo stoico (50-130 d.C.) nato schiavo e divenuto uno dei più apprezzati maestri di filosofia morale del mondo antico, i concetti di proairesi e diairesi costituiscono il nucleo del suo insegnamento. Non sono termini astratti ma strumenti pratici per vivere bene. In una visione del mondo che riconosce l’instabilità della fortuna, l’imprevedibilità degli eventi e la fragilità delle condizioni esterne, Epitteto individua nella proairesi l’unico vero bene dell’essere umano: la capacità di scegliere consapevolmente il proprio atteggiamento davanti a ciò che accade.
Il termine proairesi (προαίρεσις) indica la facoltà razionale e deliberativa dell’uomo, ciò che lo rende libero e responsabile. È l’unica cosa che “dipende da noi” (ἐφ’ ἡμῖν), secondo la formula fondamentale del Manuale (Enchiridion, 1): non il corpo, non i beni materiali, non la reputazione, non la salute – tutte queste cose sono esterne e quindi vulnerabili. Solo la proairesi, cioè il modo in cui reagiamo interiormente a ciò che ci accade, è interamente sotto il nostro controllo. Epitteto insiste che, anche in condizioni estreme – come la malattia, la povertà o la schiavitù – nessuno può toccare la nostra proairesi senza il nostro consenso. Questa visione ribalta la prospettiva comune: non è libero chi può fare tutto ciò che desidera, ma chi riesce a desiderare solo ciò che dipende da sé. La vera libertà, per Epitteto, non è potere sull’esterno, ma dominio su se stessi.
Per esercitare correttamente la propria proairesi, occorre innanzitutto saper distinguere. Qui interviene il secondo concetto chiave: la diairesi (διαίρεσις), ovvero il principio di distinzione tra ciò che è in nostro potere e ciò che non lo è. Questo atto mentale di separazione è fondamentale per la filosofia pratica di Epitteto: senza diairesi, la proairesi rischia di impantanarsi in desideri irrealizzabili, aspettative illusorie, rabbia e frustrazione. Con la diairesi, invece, impariamo a concentrare le nostre energie solo su ciò che possiamo realmente governare: opinioni, giudizi, scelte morali. La diairesi non è solo un esercizio teorico ma una vera e propria ascesi mentale. È l’allenamento quotidiano che ci permette di affrontare gli eventi con equilibrio e coerenza. Quando un evento negativo si presenta – una perdita, un’ingiustizia, un dolore fisico – il discepolo di Epitteto non si chiede “Come posso evitarlo?”, ma “Dipende da me?”. Se la risposta è no, allora il suo compito non è combatterlo, ma accettarlo razionalmente, conservando la propria integrità morale.

La forza del pensiero di Epitteto sta nella connessione tra questi due concetti: la proairesi è il fulcro dell’identità morale, e la diairesi è lo strumento per proteggerla e guidarla. In questo senso, la filosofia stoica di Epitteto è una vera e propria etica dell’autonomia. Non propone un’illusione di onnipotenza ma una disciplina interiore che ci rende indipendenti dalle condizioni esterne. Non si tratta di rassegnazione passiva, quanto di una forma attiva di libertà: scegliere come vivere, anche quando non possiamo scegliere cosa ci accade.
Questa prospettiva ha implicazioni radicali. Innanzitutto, dissolve la paura dell’avversità: se il male non consiste negli eventi ma nei giudizi errati che formuliamo su di essi, allora è possibile essere felici anche nella sofferenza. In secondo luogo, cancella il bisogno di approvazione sociale: ciò che conta non è l’opinione degli altri, ma la coerenza della propria proairesi. Infine, libera dalla tirannia del successo esteriore: si può fallire agli occhi del mondo e tuttavia restare padroni di sé.
Epitteto insegna che la vera conquista dell’uomo non è il mondo esterno, ma il governo di sé attraverso la ragione. La proairesi è ciò che ci definisce come esseri morali; la diairesi è la bussola che ci permette di mantenerla integra. In tempi di incertezza, ansia e disorientamento, il suo insegnamento resta di sorprendente attualità: non possiamo controllare tutto, ma possiamo controllare come rispondiamo a tutto. E questo basta per vivere con dignità, serenità e forza.