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L’universo vivo di Giordano Bruno

De la causa, principio et uno

 

 

 

 

 

De la causa, principio et uno (1584) è un’opera che mise in discussione l’intero assetto del pensiero occidentale, dalla metafisica aristotelica alla teologia scolastica. Bruno non cercava un semplice aggiornamento della filosofia tradizionale, quanto un modo diverso di guardare la realtà. Per questo, il dialogo non si esaurì nella presentazione di alcune tesi ma costruì un vero e proprio scenario concettuale nuovo. L’universo di Bruno non è più un edificio ordinato secondo gerarchie fisse. È un campo infinito, attraversato da un principio vivo che lega tutte le cose e che si manifesta ovunque senza perdere unità.
Per comprendere la portata dell’opera è utile ricordare il clima culturale in cui nacque. Il Cinquecento è stato un secolo di passaggi rapidi: da un lato, la continuità scolastica, dall’altro, l’emergere di voci che misero in discussione la fisica di Aristotele, l’autorità dei commentatori, il valore delle tradizioni consolidate. Le scoperte geografiche mostrarono che il mondo fosse più grande e complesso di quanto si pensasse; Copernico propose un sistema eliocentrico che ruppe l’antico equilibrio cosmologico; la riscoperta dei testi neoplatonici aprì alla possibilità di una natura concepita come organismo vivente, non come semplice macchina ben costruita.
Bruno entrò in questo dibattito con un’intuizione decisiva: se si vuole comprendere l’universo, bisogna abbandonare l’idea che esso sia strutturato come una casa costruita dall’esterno. L’universo non è un artefatto. È un vivente. Non è chiuso. È infinito. Non è governato da leggi che gli sono imposte da fuori. È animato da una forza interna, presente ovunque. È in questo contesto che causa, principio e uno assunsero il loro significato più profondo.
Bruno intuì che per comprendere veramente la natura fosse necessario rinunciare alla separazione rigida tra causa efficiente e causa formale. Nella scolastica, la causa efficiente era ciò che produce, mentre la forma era ciò che organizza. Nel suo sistema, invece, produzione e organizzazione coincidono. L’universo è un processo in cui la forza che genera è la stessa che struttura. Non si può immaginare una natura che riceve la forma da fuori, come argilla nelle mani di un vasaio. La natura porta dentro di sé il principio che la spinge a essere in continuo mutamento. Questa identificazione tra causa e forma elimina l’idea che l’universo sia una costruzione artificiale. È un organismo che si esprime, non un oggetto manipolato.
Il confronto con Copernico fu fondamentale. Bruno riconobbe il valore del sistema eliocentrico ma non lo accettò quale semplice correzione tecnica della cosmologia tradizionale. Lo interpretò come un segnale metafisico: se la Terra non è al centro, allora nessuno lo è. Se l’ordine celeste non ruota attorno a noi, la prospettiva umana non può pretendere di essere l’asse del cosmo. La teoria copernicana diventò, per Bruno, un varco concettuale. Permetteva di pensare un universo in cui non vi fosse un unico mondo e un unico sole ma una molteplicità inesauribile di sistemi e di centri. Copernico, pur non traendo questa conclusione, fornì lo spunto per rompere lo schema della sfera finita. Bruno prese quel varco e lo ampliò fino a trasformarlo in una nuova visione della realtà.


L’infinito di Bruno non è un’infinità puramente matematica. È una condizione ontologica. Un universo finito sarebbe come una stanza chiusa: avrebbe un limite, e quel limite sarebbe segno di imperfezione. Il principio primo, se è davvero un principio assoluto, non può essere confinato. Il mondo non può essere finito perché il finito è sempre relativo a qualcos’altro. L’universo infinito diventò, così, l’unica maniera razionale di pensare un principio perfetto e attivo. In un universo infinito ogni punto può essere centro, e questa assenza di gerarchie cosmiche libera il pensiero da molte rigidità ereditate. Non c’è un luogo privilegiato. Non c’è un ordine imposto. C’è una molteplicità che si sostiene su un’unità interna.
Uno dei passaggi più innovativi del dialogo è la rivalutazione della materia. Bruno rifiutava la distinzione scolastica tra materia passiva e forma attiva. La materia è viva, dotata di capacità, non un semplice supporto inerte. Questa idea cambiò il modo in cui era concepito il movimento naturale. Se la materia ha una forza interna, gli enti non vengono mossi da spinte esterne ma evolvono grazie al loro stesso dinamismo. È una concezione che anticipò, per certi aspetti, il vitalismo di epoche successive e alcune intuizioni della filosofia della natura romantica. In Bruno, la materia non si oppone allo spirito; rappresenta piuttosto un livello della manifestazione dell’Uno. In essa opera la stessa energia che anima tutto il cosmo.
Grazie a questa visione della materia, Bruno poté introdurre la nozione di Anima del Mondo non come entità mistica ma come principio che garantisce l’unità del tutto. L’Anima del Mondo non governa dall’alto né interviene come un dio che decide caso per caso. È la presenza costante dell’Uno nella molteplicità. È ciò che fa sì che ogni ente sia in relazione con gli altri. Se la natura è un organismo, l’Anima del Mondo ne è il respiro. Questa immagine permise a Bruno di spiegare il rapporto tra sensibilità e intelligenza senza dover ricorrere a una divisione netta tra corpo e spirito.
La scelta del dialogo, poi, non fu un mero espediente narrativo. Fu un modo per esporre le tensioni del pensiero in modo vivo. Bruno mise in scena personaggi che incarnavano diversi atteggiamenti: chi restava fedele all’autorità aristotelica, chi era spiazzato dalle novità, chi aveva il coraggio di esplorare. Ciò consentì all’opera di svolgere una funzione pedagogica. Riproduceva il processo stesso del pensiero: resistenza, dubbio, argomentazione, chiarimento. Lo stile alterna momenti di ironia, attacchi mirati, passaggi di grande densità concettuale. Bruno intese liberare la discussione filosofica dalle rigidità formali che la scolastica aveva imposto. Non scriveva soltanto trattati ma anche conversazioni in cui la verità emergeva per confronto e movimento. Questa forma rispecchia la sua filosofia: il pensiero, come l’universo, vive nel dialogo e non nella fissità.
Il dialogo affronta altresì, in modo implicito ma evidente, la questione del rapporto tra filosofia e religione. Bruno non negava la divinità, piuttosto rifiutava l’idea di un Dio separato dal mondo. Per lui il sacro non abita un luogo fuori dalla natura ma coincide con la forza che la rende viva. Questo spostamento teorico fu sufficiente a generare sospetti nell’Europa del Cinquecento. Tuttavia, Bruno non distrusse la dimensione religiosa; volle trasformarla. La divinità, nella sua visione, è immanente e non trascendente. Non impone leggi dall’esterno ma vive nella struttura stessa dell’essere. In questo modo, la religione si avvicina alla filosofia naturale e la filosofia naturale assume una profondità che non si limita alla descrizione meccanica dei fenomeni.
In un universo infinito l’uomo non può più considerarsi al centro. Questo ribaltamento non impoverisce la condizione umana ma la colloca in una prospettiva più ampia. L’uomo diventa parte di un tutto vivente, capace di comprenderne almeno in parte il funzionamento. La sua dignità non deriva dal privilegio cosmico ma dalla sua partecipazione consapevole all’attività dell’Uno. Pensare significa riconoscere la connessione che unisce tutte le cose. La vera grandezza umana sta nel saper leggere la natura, non nel pretendere di dominarla.
De la causa, principio et uno è un testo che anticipò molte linee della filosofia moderna. Aprì la strada a una concezione della natura come processo dinamico, a un universo non gerarchico, a un pensiero che non separa in modo rigido spirito e materia. Mostrò che la conoscenza è un atto creativo, non un semplice recupero di definizioni già date. Pur appartenendo al Rinascimento, l’opera guarda molto oltre il proprio tempo. Il suo stimolo a pensare senza timore, a superare le barriere concettuali ereditate, a cercare l’unità nella varietà, è uno dei motivi per cui il pensiero bruniano resta ancora attuale. Più che proporre un sistema, Bruno indicò un metodo: guardare il mondo come un tutto vivo, in cui ogni parte rispecchia il movimento di un principio unico.

 

 

 

 

 

 

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Il custode del ciclo cosmico

L’uroboro e il mistero della perpetua rigenerazione

 

 

 

 

 

L’uroboro, il serpente che si morde la coda, resta uno dei simboli più ricchi del pensiero umano. Infatti, più lo si osserva, più ci si accorge che non parla solo di cicli naturali ma di come concepiamo il tempo, la materia e la nostra stessa identità. È una figura che permette collegamenti tra filosofia antica, tradizioni esoteriche e psicologia moderna senza che questi strati si escludano.
Nella filosofia greca il simbolo non era sempre disegnato ma il concetto che racchiude era già presente. Eraclito, per esempio, descriveva un mondo in cui tutto scorre e si trasforma, eppure resta unito da una legge interna che tiene insieme gli opposti. L’uroboro può essere letto come un’immagine di questa idea. Il serpente che consuma se stesso non si distrugge davvero. Si mantiene grazie al movimento che sembra negarlo. È un ciclo in cui gli opposti convivono. Per gli stoici, che immaginavano un cosmo destinato a bruciare e rinascere in cicli successivi, l’uroboro avrebbe reso visibile l’eterno ritorno dell’universo. Il cerchio mostrerebbe un mondo che cambia forma ma non smette mai di ripresentarsi.
Nella tradizione gnostica il simbolo assume un’altra sfumatura. Alcuni testi parlano dell’uroboro come del confine tra il mondo materiale e quello spirituale. Il cerchio sarebbe una soglia. Da fuori sembra un limite invalicabile. Da dentro è una prigione costruita dall’ignoranza. Per gli gnostici, la conoscenza che libera consiste anche nel capire che questo cerchio non è infrangibile. È una rappresentazione della condizione umana: ripetiamo schemi, consumiamo le stesse idee, restiamo legati a ciò che ci dà sicurezza. L’uroboro ricorda quanto sia difficile uscire da ciò che crediamo immutabile.


L’alchimia medievale, pur lontana dalla filosofia sistematica, ha dato all’uroboro una delle sue interpretazioni più influenti. Compare spesso all’inizio degli almanacchi alchemici, quale invito a intendere tutti i processi trasformativi come un unico moto circolare. Per gli alchimisti non c’era divisione netta tra materia e spirito. La trasmutazione dei metalli era un modo per parlare della trasformazione dell’individuo. L’uroboro, in questo contesto, indica un principio fondamentale: ciò che deve rinascere deve prima tornare al suo stato originario. Quando si brucia una sostanza la si riporta alla sua base. Allo stesso modo, chi cerca un cambiamento profondo deve attraversare un momento di ritorno. È un processo che richiede tempo, pazienza e capacità di guardarsi senza illusioni. Il serpente che si consuma è un’immagine efficace di questa fase di regressione necessaria.
In alcune correnti esoteriche rinascimentali il simbolo veniva collegato alla nozione di “unità dell’essere”. Tutto ciò che esiste, secondo quei pensatori, è parte di un unico organismo. L’uroboro era usato come figura di questo legame. Il fatto che il serpente abbia una sola linea continua suggeriva l’idea di una realtà intera, senza fratture definitive. Questa interpretazione ha influenzato anche la filosofia della natura dell’Ottocento. Schelling, per esempio, parlava di un mondo in cui spirito e natura non sono separati. L’uroboro, pur non citato direttamente, si inserisce bene in questa visione. Mostra una natura che si crea e si consuma da sola, senza bisognare di un principio esterno.
Nel Novecento, il simbolo ha trovato spazio nella psicologia analitica di Jung. Per lui rappresentava un archetipo della totalità psichica. Il cerchio che non si interrompe indica l’unione di conscio e inconscio. Jung vedeva nell’uroboro la fase iniziale della crescita interiore. Quella in cui l’individuo non è ancora separato dal proprio mondo interno, come un neonato che non distingue se stesso dall’ambiente. Riconoscere l’uroboro dentro di sé significa accorgersi dei propri automatismi, dei cicli emotivi che si ripetono. La crescita avviene quando si apre una fessura in questo cerchio, quando la persona diventa capace di vedere ciò che prima viveva solo in modo istintivo.
Nell’esoterismo contemporaneo il simbolo è spesso usato per parlare di equilibrio tra distruzione e creazione. Non è un invito alla passività. È piuttosto un incoraggiamento a osservare come le fasi della vita si intrecciano. Un fallimento può diventare un punto di partenza. Una fine può richiedere tempo per rivelarsi un cambiamento utile. L’uroboro manifesta che niente resta fermo e che ogni stato è parte di un movimento più ampio. Questo non elimina il dolore o la fatica. Offre però un modo per dare loro un posto.
Se si riuniscono tutti questi fili, il simbolo appare meno oscuro di quanto sembri. È un modo per pensare il tempo non come una linea retta ma come una spirale. Ogni giro ritorna, ma non è identico al precedente. L’uroboro non parla solo di ripetizione. Parla di continuità. Parla della difficoltà e della possibilità del cambiamento. Parla del rapporto che ognuno di noi ha con ciò che è stato e con ciò che potrebbe diventare. Ed è forse per questo che continua a essere usato. Nella sua semplicità permette riflessioni complesse, lascia spazio all’esperienza personale e ricorda qualcosa che spesso dimentichiamo: non siamo creature fuori dal tempo. Viviamo in cicli, piccoli e grandi, ed essere capaci di riconoscerli può dare una forma più chiara al nostro percorso.

 

 

 

 

 

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La sapienza di Proclo al tramonto del mondo antico

 

 

 

 

 

Proclo Diadoco (412-485 d.C.) è stato l’ultimo grande sistematore della filosofia neoplatonica nella storia del pensiero tardoantico. Alla guida dell’Accademia platonica di Atene, riassunse, potenziò e rese organiche le dottrine di tutta la tradizione neoplatonica precedente. Rispetto a Plotino, Porfirio e Giamblico, introdusse un livello di sistematizzazione e rigore logico mai raggiunti prima. La sua opera è una costruzione ontologica imponente: un tempio filosofico in cui ogni essere ha un posto, ogni livello ha una funzione e ogni relazione rimanda all’Uno.
Il pensiero di Proclo non è semplice filosofia speculativa: è anche guida per l’anima, percorso spirituale, teologia pratica. È un modo per leggere il mondo come segno del divino e per ritrovare nell’ordine del cosmo la via del ritorno all’Unità originaria.
La filosofia di Proclo fiorì in un momento delicato: il mondo greco-romano stava cedendo sotto la pressione dell’impero cristiano. L’Accademia di Atene, fondata da Platone nel IV sec. a.C., era ormai una cittadella assediata della cultura pagana. Proclo ne fu uno degli ultimi grandi difensori. Tuttavia, la sua reazione non fu né nostalgica né puramente conservatrice. Al contrario, rafforzò e raffinò il sistema neoplatonico, dotandolo di una coerenza interna straordinaria, al fine di dimostrare non solo la superiorità del platonismo ma anche la sua capacità di rispondere ai bisogni religiosi, metafisici ed etici del tempo.
Al vertice dell’universo procliano c’è l’Uno, principio assoluto, non determinato, radicalmente trascendente. L’Uno non può essere pensato positivamente: non è essere, non è mente, non è Dio in senso personale. È oltre tutto questo. È la fonte pura da cui ogni cosa emana. L’Uno non agisce: emanare è per lui una necessità ontologica, non una scelta. Da esso tutto scaturisce per “processione” (prohodos) ma nulla si separa veramente da esso: ogni livello dell’essere è simultaneamente altro e in relazione.
Tutta la realtà si organizza secondo il ritmo universale delle tre fasi fondamentali: monê, la permanenza in sé, il rimanere nel principio; próodos, la processione da quel principio, l’uscita da sé; epistrophê, il ritorno al principio, la conversione verso l’unità. Questa triade, che deriva in parte da Plotino e in parte da Giamblico, è, per Proclo, la struttura stessa del reale: ogni ente, ogni livello, ogni dio, ogni anima riflette questa dinamica eterna. È il respiro metafisico del cosmo.

La filosofia procliana è profondamente gerarchica: l’universo è una scala dell’essere (scala entis) che va dal totalmente Uno fino alla materia. Ogni livello inferiore dipende dal superiore e lo riflette in modo più o meno offuscato. Questa gerarchia non è rigida ma dinamica. I principali livelli dell’essere, secondo Proclo, sono: l’Uno, principio supremo, ineffabile, assoluto; le Diadi ineffabili, princìpi dell’alterità e della molteplicità; gli Dèi intelligibili (noetici), unità puramente intelligibili, ancora immobili nella perfezione; gli Dèi intelligibili-intellettivi, ponte tra l’essere puro e l’intelletto attivo; gli Dèi intellettivi (noerici), sono Intelletti divini in atto, creatori dei mondi inferiori; le Anime divine, intermediari tra intelletto e natura; le anime individuali, legate al tempo e al corpo ma capaci di salvezza; la natura e la materia, il livello più basso ma non malvagio, solo il più lontano dalla fonte.
Il Nous è la prima realtà positiva dopo l’Uno. È l’Intelligenza eterna che contiene tutte le Idee platoniche. A differenza dell’Uno, il Nous è molteplice: è l’intelligenza che pensa se stessa (noesis noeseos), come nell’aristotelismo, seppure tale autopensabilità sia anche generativa. Il Nous è struttura e forma: ciò che rende possibile il cosmo. Ogni idea che vi è contenuta è anche un modello causale di tutte le cose che esistono. Ma non è ancora mondo: per passare alla realtà concreta occorre l’azione delle anime.
L’Anima è il luogo della mediazione. Essa vive su un crinale: guarda in alto verso l’intelligibile ma può anche discendere verso il corpo. Proclo distingue le Anime universali, che regolano i cicli del cosmo, dei pianeti, dei ritmi naturali, e le Anime particolari, umane e razionali, capaci di elevarsi verso l’intellegibile.
Il compito dell’anima è ricordare la sua origine e reintegrarsi nell’ordine divino. Questo percorso non è automatico: richiede conoscenza, disciplina e pratica spirituale.
Per Proclo, il cosmo è buono, ordinato, divino. Non esiste una “caduta” nel senso cristiano: la materia non è malvagia ma solo il grado più basso dell’essere. Ogni cosa, anche la più vile, è segno dell’Uno. Il male non ha sostanza propria: è privazione, disordine, non-essere. Eppure, anche il disordine è funzionale al tutto. Tutto ciò che esiste ha una funzione nell’economia divina. L’universo, nel suo complesso, è una liturgia cosmica: ogni essere, consapevole o no, partecipa alla danza dell’essere.
La filosofia di Proclo è, quindi, una visione dell’universo come ordine perfetto, una scala ininterrotta che va dall’Uno alla materia e ritorna all’Uno. Ogni cosa ha un posto, ogni azione ha un senso, ogni essere è un ponte tra la molteplicità e la fonte dell’essere. Non c’è scissione, solo livelli di partecipazione. Il compito dell’anima umana è riconoscere il tutto, comprendere il proprio ruolo e risalire la scala dell’essere verso la propria origine.

 

 

 

 

 

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“L’ombra nasce dall’azione della luce sulla materia”

Filosofia della luce in Giordano Bruno

 

 

 

 
Se non togliete il ben, che v’è da presso,
come torrete quel, che v’è lontano?
Spregiar il vostro mi par fallo espresso,
e bramar quel, che sta ne l’altrui mano.
Voi sete quel, ch’abbandonò sè stesso,
la sua sembianza desiando in vano:
voi sete il veltro, che nel rio trabocca,
mentre l’ombra desia di quel ch’ha in bocca.
 
Lasciate l’ombre, ed abbracciate il vero!
Non cangiate il presente col futuro!
Io d’aver di miglior già non dispero;
ma per viver più lieto e più sicuro,
godo il presente e del futuro spero:
così doppia dolcezza mi procuro.

(Giordano Bruno, Cena de le ceneri, Dialogo Primo)

L’ombra nasce dall’azione della luce sulla materia: questa affermazione, che apre la riflessione, racchiude una delle intuizioni fondamentali della filosofia di Giordano Bruno. In essa è implicita una concezione dinamica e unitaria del cosmo, dove ogni fenomeno – anche ciò che appare illusorio, come l’ombra – ha origine in un’interazione profonda tra forze prime: la luce e la materia. Ma attenzione: l’ombra non è un’entità autonoma. Esiste solo come effetto, come conseguenza secondaria. È un’apparenza, non una sostanza. Eppure, l’essere umano, spesso, è attratto proprio da quell’apparenza, finendo per scambiare l’ombra con la realtà.
I versi poetici proposti parlano di un errore umano ricorrente: abbandonare ciò che si ha, ciò che è reale, per inseguire ciò che è distante, idealizzato, irraggiungibile. “Spregiar il vostro mi par fallo espresso, / e bramar quel, che sta ne l’altrui mano” denuncia con chiarezza il gesto dell’uomo che rifiuta il proprio per desiderare l’altrui. Si tratta, nel linguaggio bruniano, dell’anima che ha perduto sé stessa, che si è distaccata dalla propria natura per rincorrere un’idea riflessa, un simulacro, un’ombra.
Qui si innesta una delle critiche più potenti che Bruno rivolge al pensiero dogmatico, religioso e metafisico del suo tempo: l’umanità è stata educata a proiettare il divino altrove – in un aldilà, in un’astrazione – mentre, per Bruno, l’infinito e l’eterno sono già qui, in questo mondo, in ogni manifestazione della natura. L’errore consiste nel cercare fuori ciò che si trova dentro, nel desiderare ciò che appare invece di riconoscere ciò che è. È il “veltro che nel rio trabocca, / mentre l’ombra desia di quel ch’ha in bocca”: emblema perfetto della mente ingannata dall’immagine, che perde la sostanza per inseguire la proiezione.
Per comprendere appieno questa dinamica, occorre entrare nel cuore della cosmologia bruniana. Bruno rifiuta la distinzione netta tra spirito e materia, tra mondo sensibile e mondo intelligibile. Per lui, la materia non è un principio passivo, ma una realtà viva, animata, in cui si esprime la stessa forza divina che permea tutto l’universo. La luce, che simboleggia l’intelletto divino, l’anima del mondo, non si oppone alla materia, ma la attraversa, la struttura, la rende espressiva.
In questo senso, l’ombra non è malvagia in sé, ma è il segno del limite umano, della parzialità dello sguardo. È il risultato inevitabile del modo in cui la luce incontra una forma, un corpo, un oggetto. Ma se si fissa lo sguardo sull’ombra, si perde il senso dell’origine: si dimentica che l’ombra esiste solo perché c’è luce, e che è quest’ultima a guidare verso il vero. Il pericolo sta nel restare prigionieri dell’effetto, senza risalire alla causa.

I versi finali della poesia, “Godo il presente e del futuro spero: / così doppia dolcezza mi procuro”, contengono un nucleo etico centrale del pensiero bruniano: vivere il presente in modo pieno, senza rimandare la vita a un tempo futuro o a un’illusoria salvezza. Bruno rigetta la passività dell’attesa, il rimando continuo a un altro tempo, a un altro mondo. È nella concretezza dell’esperienza, nell’atto del pensiero, nella libertà dell’intelletto che si realizza la dignità dell’uomo.
Non si tratta di una visione semplicemente edonistica. Bruno non predica l’abbandono ai piaceri immediati, ma l’uso attivo della ragione per comprendere la realtà e godere della sua ricchezza. La speranza nel futuro non è negata, ma subordinata a una pienezza presente: è un’espressione di fiducia nell’infinità del divenire, non una fuga dal qui e ora. Così, il vivere diventa doppio godimento: consapevole del presente, aperto al possibile.
“Lasciate l’ombre, ed abbracciate il vero!” è, infine, un imperativo morale, un invito al risveglio. Bruno si rivolge all’umanità addormentata, alienata, sottomessa a verità esterne, fisse, imposte. La sua è una filosofia della luce interiore: la verità non si eredita, non si impone, non si riceve dall’alto. Si conquista attraverso la ricerca, lo studio, l’intuizione. È una verità in movimento, che si dispiega nell’incontro tra mente e mondo, tra luce e materia.
In questo senso, il “vero” non è un oggetto statico, ma un processo di liberazione. Significa imparare a vedere oltre l’ombra, a non confondere il riflesso con la cosa, a vivere secondo la propria natura razionale e spirituale. Per Bruno, questo percorso è difficile, spesso tragico (come la sua vita dimostra), ma è l’unica via verso l’autenticità.
L’intero impianto poetico si presta, dunque, a essere letto come un’espressione sintetica e sorprendentemente chiara di alcuni dei principi fondamentali della filosofia di Giordano Bruno: la critica all’illusione, l’invito a vivere secondo ragione, la valorizzazione del presente, la centralità della luce come metafora del pensiero e della verità, e infine l’unità profonda del cosmo. In questa prospettiva, l’ombra non è che il punto di partenza per una presa di coscienza più alta: solo riconoscendo ciò che è ombra, si può scegliere consapevolmente la luce.

 

 

 

 

 

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