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La società aperta, ma solo se sei d’accordo

Karl Popper commenta gli Stati Uniti dell’era Trump

 

 

 

E se Karl Popper osservasse l’America di Trump oggi? Non scriverebbe un saggio ma un referto. L’ironia come bisturi per raccontare un’epoca in cui l’errore non si corregge, la verità si difende e il dubbio fa paura. Una riflessione tagliente sulla democrazia, sulla perdita del metodo critico e su una scorciatoia emotiva che scambia la sicurezza per pensiero. Da leggere con attenzione. E senza alibi.

 

 

 

Se Karl Popper avesse davvero avuto il tempo di ampliare le sue note sugli Stati Uniti dell’era Trump, probabilmente avrebbe dovuto cambiare formato. Non più appunti filosofici ma un diario clinico. Con date, sintomi ricorrenti e qualche annotazione del tipo: “Il paziente insiste nel negare l’evidenza, ma con grande sicurezza”.
Popper, che non aveva mai avuto una particolare simpatia per i profeti della storia, si troverebbe davanti a una versione aggiornata del problema: non il leader che dice di conoscere il destino dell’umanità, piuttosto quello che dice di conoscere meglio di tutti qualsiasi argomento gli capiti sotto mano. Economia, virologia, geopolitica, diritto costituzionale. Tutto spiegato con la stessa grammatica elementare e la stessa fiducia incrollabile. Per un filosofo che ha passato la vita a ricordare quanto fosse salutare dire “potrei sbagliarmi”, sarebbe uno spettacolo affascinante e inquietante insieme. Come guardare qualcuno guidare contromano convinto di essere l’unico a rispettare il codice della strada.
Popper noterebbe subito un dettaglio che a molti sfugge: non è l’errore il problema ma l’impossibilità di correggerlo. Nella sua visione del mondo, sbagliare è inevitabile. Anzi, è necessario. Il guaio comincia quando l’errore viene difeso con ostinazione morale, come se ammetterlo fosse una colpa e non una tappa del ragionamento. Nell’America trumpiana, Popper vedrebbe una gigantesca macchina narrativa costruita per evitare una frase semplicissima: “Mi sono sbagliato”.
Osservando il dibattito pubblico, resterebbe colpito dalla velocità con cui le opinioni si trasformano in identità. Non si discute più di idee ma di appartenenza. Se critichi il leader, non stai argomentando, stai tradendo. Se porti dati, sei sospetto. Se fai domande, sei parte del problema. Popper, che aveva fondato la sua filosofia sull’arte della critica razionale, si sentirebbe come un insegnante capitato per sbaglio a una rissa da bar.


E, poi, ci sono le elezioni. Qui il sarcasmo diventerebbe più sottile, britannico. Popper non credeva che la democrazia servisse a scegliere i migliori ma a liberarsi dei peggiori senza spargimenti di sangue. Davanti alla difficoltà di accettare una sconfitta elettorale, si chiederebbe se il punto non sia stato completamente frainteso. Se votare vale solo quando vinco io, allora non è democrazia. È una scommessa truccata con la morale incorporata.
Nel rapporto con la verità, Popper vedrebbe una strana inversione di ruoli. La menzogna non si nasconde più. Si espone. Si ripete. Si normalizza. Non serve nemmeno che sia credibile, basta che sia utile. La verità, invece, deve giustificarsi, difendersi, spiegarsi. Un paradosso perfetto: ciò che dovrebbe essere verificato viene accettato per fede, ciò che è verificabile viene sospettato per principio. Popper annoterebbe che non è un problema di ignoranza ma di metodo. E il metodo, una volta perso, è difficile da recuperare.
Guardando la stampa, Popper riconoscerebbe un vecchio nemico con un vestito nuovo. Delegittimare chi controlla il potere è sempre stato il primo passo per renderlo incontrollabile. Ma qui il colpo di genio sta nella semplicità: non serve censurare i giornali, basta convincere una parte consistente del pubblico che mentono sempre. A quel punto, qualsiasi smentita diventa prova del complotto. Popper, che aveva studiato a fondo le logiche dell’autoritarismo, alzerebbe un sopracciglio. Non per stupore, ma per la banalità dell’operazione.
Sull’ossessione per il “noi contro loro”, Popper sarebbe particolarmente caustico. Immigrati, élite, giudici, scienziati, giornalisti. Il catalogo dei nemici è ampio e flessibile. Serve soprattutto a una cosa: evitare l’autocritica. Se qualcosa va male, la colpa è sempre esterna. Popper, che vedeva nell’autocorrezione il cuore della razionalità, definirebbe questa strategia un capolavoro di irresponsabilità organizzata.
Eppure, non sarebbe tutto sarcasmo. Popper era troppo serio per fermarsi alla superficie. Noterebbe che Trump non è un incidente isolato ma un sintomo. Un prodotto di una società stanca della complessità, insofferente ai tempi lunghi, allergica alle risposte che iniziano con “dipende”. Una società che preferisce una cattiva certezza a un buon dubbio. E qui Popper smetterebbe di sorridere.
Forse, concluderebbe che l’America non ha tradito la società aperta per errore ma per impazienza. Perché una società aperta è faticosa. Richiede cittadini che tollerino l’ambiguità, che accettino di non avere sempre ragione, che riconoscano l’avversario come legittimo. Trump, in questo senso, non avrebbe inventato nulla. Avrebbe solo offerto una scorciatoia emotiva, ben illuminata e molto rumorosa.
Alla fine, Popper chiuderebbe le sue riflessioni con una constatazione amara ma coerente con tutta la sua filosofia: il vero pericolo non è il leader carismatico ma il pubblico che rinuncia alla critica in cambio della rassicurazione. Perché i tiranni passano. Le cattive abitudini mentali, invece, tendono a restare.

 

 

 

 

 

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L’uomo misura del reale

Brevi itinerari filosofici, letterari e scientifici
attorno a Protagora

 

 

 

 

 

L’enunciato di Protagora, “L’uomo è misura di tutte le cose: di quelle che sono, per quanto sono, e di quelle che non sono, per quanto non sono”, costituisce un passaggio fondamentale nella storia del pensiero umano, una soglia concettuale oltre la quale la verità non è più un dato fisso ma un orizzonte mobile. La sua portata non è soltanto filosofica: investe anche l’immaginario letterario, le scienze cognitive, la fisica moderna e il modo in cui la contemporaneità concepisce l’individuo, la conoscenza e la realtà stessa.
Ecco come letteratura e scienza hanno, nel corso dei secoli, rispecchiato, amplificato o messo in discussione il principio relativista protagoreo.
La letteratura ha spesso assunto la funzione di specchio deformante della realtà, proprio perché capace di moltiplicare i punti di vista, le voci, le percezioni. In questo senso, la narrativa moderna è uno dei luoghi privilegiati per comprendere le implicazioni del relativismo protagoreo.
Pensiamo a Marcel Proust, la cui Recherche è interamente costruita sulla soggettività del narratore. Il tempo, i ricordi, le emozioni, tutto è filtrato dall’esperienza personale. Nulla è oggettivo, nemmeno l’amore, nemmeno il tempo. Quando Proust scrive: “Il vero viaggio di scoperta non consiste nel cercare nuove terre, ma nell’avere nuovi occhi”, riattualizza l’intuizione di Protagora: la realtà si misura attraverso lo sguardo umano, che la trasforma e la reinterpreta. Oppure si consideri Virginia Woolf, in particolare in To the Lighthouse o Mrs Dalloway, dove il flusso di coscienza sostituisce la narrazione oggettiva. Gli eventi non hanno più una struttura esterna ma vengono ricostruiti internamente, soggettivamente, in base alla memoria, alla sensibilità, alla contingenza del momento. La verità dei fatti è secondaria rispetto alla verità delle percezioni.
In ambito scientifico, il principio di Protagora ha trovato eco – seppur in forme diverse – nei grandi rivolgimenti del pensiero moderno, specialmente nel XX secolo. L’idea che non esista una realtà indipendente dall’osservatore ha avuto un impatto profondo in almeno due ambiti: la fisica e le neuroscienze.
La meccanica quantistica ha messo in crisi la concezione classica del mondo come qualcosa di oggettivo e indipendente. L’esperimento della doppia fenditura (double-slit experiment) mostra che il comportamento delle particelle cambia in base alla presenza o meno di un osservatore. Il principio di indeterminazione di Heisenberg afferma che non è possibile conoscere contemporaneamente la posizione e la velocità di una particella con precisione assoluta: l’atto stesso dell’osservazione interferisce con l’oggetto osservato. In altre parole: la realtà microscopica non ha proprietà ben definite fino a quando non viene misurata. Ciò che è “vero” dipende dall’interazione tra soggetto e oggetto, proprio come sosteneva Protagora.
Anche le scienze cognitive hanno confermato che non percepiamo il mondo com’è ma come il nostro cervello lo elabora. Le percezioni sono costruzioni mentali, selezioni parziali e interpretazioni dell’ambiente circostante. Il neuroscienziato Antonio Damasio ha mostrato come le emozioni, il corpo, la memoria influenzino profondamente la coscienza e la decisione, rendendo l’idea di un “io razionale e oggettivo” una semplificazione mitologica.
Nel campo della percezione visiva, il lavoro di R. L. Gregory e Vilayanur Ramachandran ha messo in luce come molte delle nostre esperienze sensoriali siano illusioni ottiche codificate, dipendenti dal contesto, dall’aspettativa e dalla cultura. Ancora una volta: l’uomo non percepisce “le cose per come sono” ma per come le può percepire – esattamente il punto di Protagora.
Nel mondo contemporaneo, però, il pensiero protagoreo si trova a fare i conti con la “post-verità” – una fase storica in cui le emozioni e le convinzioni personali hanno spesso più peso dei fatti oggettivi. L’affermazione “ognuno ha la sua verità” è diventata una formula popolare che legittima la polarizzazione estrema e la disinformazione sistemica.
Le piattaforme digitali, i social media, gli algoritmi di personalizzazione creano bolle cognitive in cui ognuno vede confermata la propria visione del mondo. Qui il relativismo degenera: non diventa più strumento di apertura e dialogo ma pretesto per l’autoreferenzialità e la chiusura mentale.
Infine, è interessante notare come due autori apparentemente lontani, Søren Kierkegaard e Italo Calvino, abbiano espresso in modo complementare l’eredità di Protagora. Kierkegaard, padre dell’esistenzialismo, afferma che “la verità è soggettività”. Non nel senso che tutto si equivale ma nel senso che la verità autentica è quella vissuta, scelta, interiorizzata, non imposta dall’esterno. È l’uomo, con la sua angoscia e la sua libertà, che misura il valore delle cose. Calvino, ne Le città invisibili, costruisce mondi che esistono solo nello sguardo del viaggiatore Marco Polo. Ogni città è metafora di una prospettiva, di un’immagine interiore. “Ogni città riceve la forma dal deserto a cui si oppone”. La realtà non è mai fissa: si plasma nell’incontro tra l’uomo e il mondo.
L’idea protagorea dell’uomo come misura di tutte le cose non è un invito al disimpegno o alla soggettività cieca. Al contrario, essa spinge a una forma più alta di consapevolezza: se tutto dipende da noi, allora dobbiamo esercitare responsabilmente la nostra facoltà di giudizio. Il relativismo non è un rifiuto della verità ma un rifiuto dell’assolutismo; non è negazione del sapere ma affermazione della pluralità dei punti di vista. In un mondo sempre più complesso, globalizzato e interconnesso, l’eredità di Protagora appare in tutta la sua attualità: sfida a pensare non contro la verità ma oltre l’illusione di possederla. E, forse, è proprio in questa tensione infinita tra il limite dell’uomo e il suo desiderio di conoscere che si misura – ancora una volta – la dignità più profonda della nostra condizione umana.

 

 

 

 

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