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Il fanatico serio e l’amore che se la cava benissimo

Voltaire ride. L’omofobia si prende troppo sul serio

 

 

 

Se Voltaire tornasse oggi, non per insegnare ma per smascherare? Qui lo si immagina alle prese con l’omofobia contemporanea, osservata come solo lui saprebbe fare: con ironia affilata, precisione chirurgica e zero indulgenza per la paura che si finge morale. Non un manifesto, non una predica: una demolizione elegante delle certezze ottuse, delle parole nobili usate per coprire il pregiudizio. Una lettura scomoda, lucida, necessaria. Perché il vero scandalo, qui, non è l’amore. È il bisogno di giudicarlo.

 

 

Voltaire entra nel nostro secolo senza alcuna solennità: non come una statua maestosa che prende vita, piuttosto con l’aria di chi ha appena scoperto che l’umanità, pur cambiando parrucche e dispositivi elettronici, conserva intatta la vocazione a impaurirsi delle cose più innocue. Si guarderebbe intorno come ci si guarda in una casa altrui: con curiosità, con un pizzico di giudizio e con quella cortesia tagliente che non chiede permesso perché, in fondo, è convinta che la ragione sia già di per sé un titolo d’ingresso.
E la prima cosa che farebbe, come sempre, sarebbe ascoltare. Non per concedere credito ma per prendere le misure del ridicolo. Voltaire era un geometra del fanatismo: non lo abbatteva con l’ira, che lo nutre, ma con la precisione, che lo sgonfia. Di fronte agli omofobi farebbe quello che ha sempre fatto coi devoti sanguinari, coi moralisti professionisti, coi custodi del “buon senso” che non hanno mai avuto il coraggio di usare il proprio: li lascerebbe parlare. E, mentre parlano, annoterebbe le loro contraddizioni con la stessa attenzione con cui un botanico descrive una pianta velenosa: non perché ne sia affascinato ma perché è utile sapere dove cresce.
Li riconoscerebbe subito da una cosa: dalla gravità. L’omofobo, spesso, è una persona drammaticamente seria. È serio come un giudice che condanna senza processo, come un prete che si immagina contabile del cielo, come un padre che chiama “valori” le proprie paure. È serio al punto da trasformare due persone dello stesso sesso che si tengono per mano in un’apocalisse. E Voltaire, davanti alla serietà sproporzionata, non resisteva: era la sua esca preferita. Avrebbe probabilmente esclamato con quella finta ingenuità che è il modo più efficace di dire “vi state rendendo ridicoli”: “Ma davvero? Il mondo crolla perché qualcuno ama in modo diverso da voi? Il vostro universo è tenuto insieme da legacci così fragili?”.
Poi comincerebbe l’opera di scavo. Perché l’ironia volterriana non è mai soltanto uno sberleffo: è un bisturi. Taglia via le giustificazioni nobili e lascia scoperto il nervo. Gli omofobi, infatti, raramente si presentano come tali. Non dicono quasi mai: “Odio”. Dicono: “Proteggo.” Non dicono: “Mi dà fastidio”. Dicono: “È contro natura”. Non dicono: “Mi spaventa ciò che non capisco”. Dicono: “Ho dei princìpi”. Voltaire avrebbe adorato questa metamorfosi lessicale, questa alchimia morale in cui la paura si traveste da virtù e la ripugnanza si finge filosofia.
“Contro natura”, già. Voltaire avrebbe sorriso. Non perché il tema sia leggero ma perché il concetto, usato così, è quasi sempre una barzelletta che si racconta da sola. “Contro natura” – scriverebbe – “è un’espressione che significa: contro le mie abitudini”. E aggiungerebbe, con quella calma che fa più male di un insulto: “La natura non ha un catechismo. La natura non vota. La natura non si offende. La natura, se proprio vogliamo parlarne, è un’immensa indifferenza creativa che produce varietà come un artista distratto: senza chiedere permesso a nessuno”.
E qui entrerebbe la sua filosofia, densa ma senza incenso. Per Voltaire, la libertà non era un tema da salotto, era una necessità pratica: serviva a evitare che gli uomini, sentendosi autorizzati dalla propria “verità”, distruggessero gli altri. L’omofobia, vista da lui, sarebbe una delle forme più stolte e insieme più pericolose di tirannia: quella che vuole governare non solo i corpi ma i desideri; non solo le azioni ma l’intimità. “Che ambizione” – commenterebbe – “quella di voler essere il gendarme del cuore altrui. C’è già così poca ragione nel mondo, e voi volete anche imporre una sola maniera di amare?”.
Ma Voltaire non si fermerebbe a difendere il diritto. Attaccherebbe la struttura mentale dell’omofobia, che è spesso una superstizione travestita da logica. E la superstizione, per lui, era l’arte di credere con fervore a ciò che non si è mai esaminato. L’omofobo tipico dice: “È una minaccia per la famiglia”. Voltaire chiederebbe: “Quale famiglia? Quella che si regge sull’odio? Quella che educa al disprezzo? Se l’amore tra due persone può distruggere la vostra idea di famiglia, forse non avevate una famiglia, avevate un fortino”.
Poi, con un gusto quasi teatrale, ridicolizzerebbe l’ossessione per la “normalità”. “Normale” – scriverebbe – “è una parola comoda: serve a far passare la maggioranza per verità”. La maggioranza, per Voltaire, non era un argomento. Era un fatto sociologico, non un criterio morale. Se molti credono a una cosa, non per questo è giusta. Se molti ripetono un pregiudizio, non per questo diventa saggezza: diventa solo un coro. E Voltaire odiava i cori quando cantavano per coprire la coscienza.
A questo punto, immagino che cambierebbe registro. Farebbe una di quelle mosse che gli riuscivano benissimo: finta comprensione, finta indulgenza, come se volesse mettersi al livello del suo interlocutore per farlo inciampare nelle proprie parole.
“Capisco” – direbbe all’omofobo. “Voi temete la confusione. Temete che, se esistono altre forme d’amore, la vostra perda valore. È un timore curioso: come se l’amore fosse una moneta e non una sorgente. Ma forse avete ragione a essere inquieti: se l’amore è fragile, se dipende dal confronto, se ha bisogno di un nemico per sentirsi legittimo, forse non era amore. Era abitudine con un cappotto elegante”.
E qui Voltaire colpirebbe uno dei punti più umani e più tragici: l’idea che la libertà altrui sia una minaccia alla propria identità. Molti omofobi non odiano davvero gli altri, odiano l’instabilità che gli altri introducono nel loro sistema di certezze. Perché se l’amore può avere forme diverse, allora anche la vita può essere diversa. E se la vita può essere diversa, allora le scelte fatte finora non sono l’unica via. Questa possibilità, che per alcuni è un sollievo, per altri è un terremoto. Voltaire, senza psicologismi facili, lo tradurrebbe in una frase lapidaria: “Non sopportate la libertà, perché vi costringe a riconoscere che avreste potuto scegliere”.
Naturalmente, non mancherebbe la parte più mordace. Voltaire amava insinuare con eleganza ciò che altri urlano con volgarità. Direbbe: “È straordinario come certi uomini passino tanto tempo a pensare a ciò che fanno altri uomini in camera da letto. Una passione tenace, quasi poetica. Vi consiglierei di dedicarla a qualcosa di più produttivo, come lo studio della geometria o la coltivazione delle rose”. E, poi, come se fosse una nota a margine, aggiungerebbe: “O alla conoscenza di voi stessi, che è sempre un territorio più vasto e più temibile di qualsiasi ‘devianza’ immaginata”.
Sì, perché Voltaire non avrebbe risparmiato l’aspetto più grottesco dell’omofobia: la sua fissazione. L’omofobo pensa spesso di essere “normale” perché non parla mai di sesso. Ma parla continuamente di sesso, solo che lo fa sotto forma di proibizione. È un erotismo negativo, un’ossessione che si crede pudica. Voltaire lo avrebbe trovato irresistibile: “Vi scandalizza la parola ‘amore’, ma la pronunciate solo per accusare. Che strano modo di essere virtuosi: passare la vita a contemplare ciò che dite di detestare”.


Poi, verrebbe il momento della religione o, meglio, dell’uso che se ne fa. Voltaire non era un ateo militante nel senso moderno ma era allergico all’idea che la fede diventi manganello. E l’omofobia, in molti casi, è proprio questo: un sentimento che cerca un timbro sacro per diventare diritto. Qui Voltaire diventerebbe feroce ma con misura. Direbbe qualcosa del tipo: “Se Dio è infinitamente grande, come dite, perché lo immaginate così piccolo da indignarsi per ciò che accade tra due persone consenzienti? Se Dio è amore, come predicano, perché lo arruolate come guardia notturna della vostra ansia?”.
E qui, quasi inevitabilmente, tornerebbe al suo tema preferito: la tolleranza. Che non è bontà ma lucidità. Non è un sentimento dolce, è una disciplina dell’intelligenza. Essere tolleranti significa riconoscere che l’altro non è un errore da correggere ma un essere umano da lasciare vivere. E Voltaire avrebbe aggiunto, con quella chiarezza spietata che rende le frasi memorabili: “L’intolleranza nasce quando la coscienza è debole e ha bisogno di compensare con la crudeltà”.
Ma attenzione: Voltaire non farebbe l’errore di confondere la tolleranza con la resa. Non direbbe: “Lasciamo perdere, tanto sono fatti loro”. Direbbe: “È proprio perché sono fatti loro che dovete smettere di occuparvene”. La libertà privata, per lui, era un confine sacro. Quando lo Stato o la folla varcano quel confine per imporre un modello morale, comincia la barbarie elegante: quella che si presenta con buone maniere e cattive intenzioni.
A questo punto, se fosse in vena, potrebbe addirittura rivolgersi direttamente agli omofobi con un discorso quasi educativo, ma senza paternalismi: “Voi credete di difendere la società ma la state impoverendo. Una società che restringe l’amore è una società che allena la crudeltà. Oggi proibite un bacio, domani proibirete una parola, dopodomani proibirete un pensiero. Il fanatismo non è mai soddisfatto: comincia con una minoranza e finisce per divorare anche voi”.
E qui arriviamo al cuore filosofico: l’omofobia, per Voltaire, sarebbe soprattutto un fallimento dell’immaginazione morale. È l’incapacità di concepire l’altro come pienamente reale. È un difetto del pensiero: ridurre un essere umano a un’etichetta, a un atto, a una caricatura. Voltaire l’avrebbe definita una forma di ignoranza aggressiva: non sapere e, invece di imparare, colpire. Non capire e, invece di interrogarsi, condannare.
C’è un punto, però, in cui la sua ironia si farebbe più triste. Perché Voltaire sapeva che il ridicolo, da solo, non basta a salvare le vittime. L’omofobia non è solo una buffonata intellettuale; è un sistema che produce vergogna, isolamento, violenza. E lui, che pure amava il sarcasmo, aveva un senso acuto dell’ingiustizia concreta. Riderebbe degli omofobi, sì, ma non riderebbe delle conseguenze. Riderebbe per togliere loro la maschera, per svelare che dietro la retorica c’è paura e dietro la paura c’è spesso desiderio di dominio.
Così, dopo averli canzonati con eleganza, chiuderebbe con una delle sue conclusioni da moralista laico: semplice, quasi ovvia, e proprio per questo intollerabile per i fanatici.
Direbbe più o meno così: “Se l’amore tra due persone vi scandalizza, non è l’amore il problema. È il vostro bisogno di essere giudici. Rinunciate alla toga. Fate un passo indietro. Occupatevi della vostra vita, che è già abbastanza difficile da governare. E se proprio volete essere utili, combattete ciò che davvero corrompe una società: l’ignoranza che si crede virtù, la morale che si nutre di disprezzo, la religione ridotta a pretesto, la legge trasformata in capriccio”. Poi, con un gesto tipicamente volterriano, che sembra leggero ma è una condanna definitiva, aggiungerebbe: “E soprattutto, non chiamate ‘ordine’ ciò che è solo paura ben incipriata”.
E se qualcuno provasse a rispondergli con l’ultima trincea dell’omofobo, quella che suona sempre come un timbro d’ufficio, “Io ho diritto alla mia opinione”, Voltaire sorriderebbe ancora, come chi ha già visto questa commedia troppe volte, e direbbe: “Certo che avete diritto a un’opinione. Ma non avete diritto a trasformarla in una persecuzione. L’opinione è vostra. La vita degli altri no”.
E in quella frase ci sarebbe tutta la sua filosofia: la libertà come limite alla prepotenza, la ragione come antidoto alla superstizione, l’ironia come arma contro la serietà violenta. Perché l’omofobia, alla fine, non è solo un errore etico: è un errore logico con pretese morali. È una paura che pretende di chiamarsi verità.
Voltaire, di fronte a questo, farebbe quello che gli riusciva più naturale: non si metterebbe a urlare. Scriverebbe. E scrivendo, li renderebbe piccoli. Non perché non siano pericolosi ma perché la prima cosa da togliere al fanatismo è la sua aura di grandezza. L’omofobo ama sentirsi paladino. Voltaire lo ridurrebbe a ciò che è spesso, nella sua essenza più nuda: un uomo spaventato dall’idea che l’amore possa essere più libero della sua mente.
E questo, per un filosofo dell’Illuminismo, è la vera oscenità. Non due persone dello stesso sesso che si amano, ma una persona che pretende di impedire agli altri di farlo e si convince persino di essere dalla parte del bene.

 

 

 

Fra Girolamo Savonarola si imbatte in OnlyFans

Sermone apocalittico sull’algoritmo, il corpo
e il prezzo dell’anima

 

 

 

 

Questa non è una provocazione facile né una morale da bar. È un esperimento mentale affilato: Savonarola come strumento per decifrare il presente, il mercato dell’intimità, la vanità diventata infrastruttura, il desiderio trasformato in KPI. Qui non si giudicano i corpi ma il sistema che li misura, li archivia, li consuma. Non si parla di scandalo ma di potere, solitudine, attenzione venduta e identità messe a listino. Si usa il passato per smascherare il presente e porre una domanda scomoda, impossibile da scrollare via: se tutto è in vendita, cosa resta invendibile?

 

 

 

Girolamo Savonarola capita su OnlyFans e comincia a strillare e a prendere a male parole “le donne perdute”. Beh, questo sarebbe il Savonarola da meme: utile per sentirsi moderni e superiori. Il vero Savonarola, quello storico, era più pericoloso e certamente più interessante: non perché fosse “cattivo” ma perché aveva un talento raro nel capire dove una società racconta bugie e dove, senza accorgersene, scambia la propria febbre per il proprio clima naturale.
La prima cosa che Savonarola farebbe con OnlyFans, probabilmente, sarebbe riconoscere il copione. Non i contenuti ma la struttura.
Ai suoi tempi, la seconda metà del Quattrocento, Firenze era una città ricca e nervosa, brillante e colpevole. Una città che si specchiava continuamente. Era il laboratorio di una modernità nascente: banca, credito, reputazione, immagine pubblica, la politica come teatro, la morale come linguaggio d’uso più che come convinzione. In questo senso, OnlyFans non gli sembrerebbe un pianeta alieno. Gli parrebbe Firenze con una nuova facciata. Lì c’era la “grande bellezza” rinascimentale e sotto, come sempre, le stesse domande: “Chi comanda davvero? Dio? Il denaro? Lo sguardo degli altri?”.
Qui Savonarola inizierebbe a parlare, tagliente nel modo in cui solo un frate moralizzatore può essere: con la causticità di chi non si diverte ma vede. Direbbe: “Figlie, non siete un’eccezione morale. Siete un capitolo economico!”. Perché la sua prima obiezione non sarebbe “sessuale”. Sarebbe teologica e politica. E in teologia come in politica, alla fine, la posta è la stessa: cosa è sacro? E chi decide il prezzo delle cose sacre?
Nel Quattrocento, lui denunciava il lusso, l’avidità, la corruzione, le vanità in generale. Ma “vanità” non era solo il bel vestito o il gioiello. Era l’idea che il valore di una persona stesse nella superficie riconosciuta dagli altri. La vanità è una metafisica tascabile: ti convince che esisti nella misura in cui sei guardato, lodato, desiderato. In questo senso, il salto alla nostra epoca è breve. La differenza è che adesso quel meccanismo ha infrastrutture: piattaforme, abbonamenti, statistiche, notifiche. Il peccato si è fatto user experience.
E qui arriverebbe l’affondo, che non risparmierebbe nessuno. Savonarola, davanti a OnlyFans, non punterebbe il dito solo su chi vende. Lo punterebbe, forse prima, su chi compra. Sugli uomini (e anche sulle donne, certo: il mercato non fa catechismo) che pagano per l’accesso non a un corpo ma a un’illusione di relazione. Perché il capolavoro del nostro tempo non è la pornografia, che è antica quanto il desiderio, ma la confezione affettiva. La promessa implicita: “Non sei solo. Io sono qui per te”. Un surrogato di intimità con ricevuta mensile. E, allora, lui direbbe, con quella capacità di trasformare la spiritualità in anatomia sociale: “Badate bene, non state comprando carne. State comprando attenzione. E l’attenzione, quando diventa merce, trasforma tutto in merce. Anche voi stessi!”.
Poi, si girerebbe verso le creator e farebbe una cosa che spiazzerebbe molti: non userebbe subito il linguaggio del disprezzo. Userebbe il linguaggio della tentazione. Che è più serio e più adulto. Direbbe: “La tentazione non è mostrare il corpo. La tentazione è credere che il corpo sia la vostra unica lingua”. Perché, a differenza di un moralista da bar, Savonarola non era ingenuo sul corpo. La tradizione cristiana è ambigua, sì: da un lato la carne come fragilità e rischio, dall’altro l’incarnazione come scandalo sacro, il corpo come luogo in cui il divino ha osato entrare. Se vuoi essere filosoficamente denso devi ammettere questo paradosso: per un cristiano il corpo non è un oggetto qualunque. È una cosa troppo alta per essere ridotta a un listino. E, infatti, Savonarola colpirebbe proprio qui: non “il corpo è sporco”, ma “il corpo è troppo prezioso per essere svenduto alla volatilità del desiderio altrui”.


Aggiungerebbe una battuta amara, da uomo che conosce bene la psicologia delle folle: “Voi credete di essere libere perché scegliete il prezzo. Ma il prezzo lo decide sempre chi può smettere di pagare”. È una frase crudele, certo, ma non completamente falsa. Il problema della “libertà” in un mercato è che sembra tale finché il mercato ti sorride. Poi, cambia stagione, come cambia l’algoritmo, e tu scopri di aver costruito la tua autonomia su una piattaforma che non ti appartiene. E Savonarola, che aveva visto il potere cambiare maschera mille volte, direbbe che è un’illusione antica: credere di governare ciò che in realtà ti governa. Qui entrerebbe la sua ossessione: la città. Savonarola non parlava mai solo di “peccati privati”. Parlava di una comunità che si ammala. La sua domanda sarebbe: “Cosa succede a una società quando l’intimità diventa industria? Quando ciò che un tempo apparteneva a una relazione concreta, a un rischio reciproco, a una vulnerabilità, diventa un prodotto che puoi comprare e interrompere quando vuoi?”.
E forse direbbe che il punto non è la nudità. È la reversibilità. È l’idea che puoi avere l’altro senza doverci fare i conti come persona. È una forma di potere dolce: l’altro esiste finché ti serve. Quando ti annoi, swipe. Quando ti pesa, unsubscribe. È la stessa logica con cui si trattano i lavoratori precari, le relazioni usa e getta, le amicizie mantenute a colpi di reazioni. Non è un vizio erotico: è una pedagogia dell’ego.
A quel punto, farebbe un confronto storico, che gli verrebbe naturale: “Nel mio tempo vi vendevano indulgenze. Oggi vi vendete indulgenze da sole”.
Nel Quattrocento, l’indulgenza era un modo per trasformare la colpa in transazione: paghi e ti senti in ordine con Dio. Oggi, direbbe lui, la transazione è rovesciata eppure simile: paghi per sentirti desiderabile, paghi per sentirti visto, paghi per sentirti potente. E l’altro paga per sentirsi meno solo o più “meritevole” di attenzione. Tutti comprano qualcosa che non si può comprare. È qui che la faccenda diventa filosofica: il mercato prospera soprattutto vendendo surrogati di beni non mercificabili.
Ed ecco la parte più cupa: il rogo delle vanità digitale. Savonarola organizzava i “falò delle vanità”: oggetti di lusso, giochi, cosmetici, libri considerati immorali, strumenti musicali. L’idea era spettacolare e pedagogica: bruciare pubblicamente ciò che ti possiede. Oggi, davanti a OnlyFans, lui direbbe: “Voi avete inventato una vanità che non brucia”. Anzi: si archivia.
Ai suoi tempi, il peccato aveva una forma effimera. Una notte, un incontro, una lettera strappata. Oggi, invece, la traccia resta. Le immagini restano. Le copie restano. Questa è una novità antropologica seria: non è solo morale, è ontologica. Cambia il modo in cui una persona può cambiare. Perché cambiare significa anche poter essere dimenticati o, almeno, non essere eternamente ridotti a una fase. Invece, la rete spesso è un tribunale che non chiude mai l’udienza.
Savonarola qui farebbe la sua osservazione più profetica: “Il vostro inferno non è il fuoco. È la memoria”. Non la memoria come saggezza, ma la memoria come archivio: una conservazione senza redenzione. Un passato che non si trasfigura, non si integra, non si supera: si ripresenta. È un inferno molto moderno: la ripetizione.
Però, se vogliamo davvero renderlo denso e non solo moralista, dobbiamo concedergli un momento di lucidità contro se stesso. Perché Savonarola si accorgerebbe che una parte di ciò che vede è anche il prodotto della miseria, della precarietà, della solitudine. Che non tutto è “vanità”. Che per alcune donne è denaro necessario, per altre è potere percepito, per altre ancora è un modo di gestire un desiderio che altrove è stato usato contro di loro. E, dunque, forse, direbbe: “Non vi giudico come individui. Vi giudico come segno dei tempi”, che è una frase enigmatica ma interessante, poiché sposta la responsabilità: non cancella la scelta personale, la inserisce in un paesaggio più grande. Un paesaggio in cui la società ha smontato molti luoghi di riconoscimento: comunità reali, lavoro stabile, relazioni durature, fede (per chi ce l’ha), persino il tempo libero non colonizzato. E quando mancano questi luoghi, il corpo diventa uno degli ultimi capitali accessibili. Un capitale immediato, convertibile, misurabile. Allora, con una cattiveria quasi scientifica, direbbe: “Che strano: avete proclamato l’emancipazione e poi avete consegnato l’anima al KPI”.
Il KPI è il rosario del capitalismo: numeri che ti dicono se esisti abbastanza. Like, view, retention, conversione, churn. Preghiere senza Dio, però molto esigenti. E qui lui tornerebbe al suo tema: l’idolatria. Per Savonarola l’idolo non è solo una statua. È qualunque cosa a cui consegni la tua ultima misura di valore. Ai suoi tempi poteva essere il denaro, la politica, l’arte come prestigio. Oggi, direbbe, l’idolo è lo sguardo: la forma più instabile di approvazione, quella che ti nutre e ti consuma nello stesso gesto. E, allora, il suo discorso alle donne su OnlyFans, a sorpresa, diventerebbe un discorso sulla dignità. Non nel senso bigotto: “Copritevi!”, quanto nel senso filosofico: “Non permettete che la vostra identità si esaurisca in ciò che gli altri consumano di voi”. Direbbe: “La libertà non è poter essere viste. È poter essere invisibili quando lo volete”. È un punto sottile e modernissimo, perché oggi l’invisibilità è diventata un lusso. Essere offline, essere non disponibili, non dover “performare”, non dover rispondere, non dover pubblicare. L’invisibilità è diventata una forma di resistenza. E Savonarola, che di resistenza faceva liturgia, la riconoscerebbe. Poi, quasi per chiudere, tirerebbe fuori un’ultima frecciata, più storica che morale: “Voi pensate che il vostro scandalo sia il corpo. Ma i potenti hanno sempre amato che le masse litigassero sui corpi, mentre loro facevano i conti”.
E qui toccherebbe un nervo vero: la guerra culturale, spesso, è un diversivo. Ci si accapiglia su chi mostra cosa, mentre intanto si accetta che tutto diventi mercato: la casa, la salute, l’istruzione, il tempo. OnlyFans diventa il simbolo comodo, perché è visibile e pruriginoso. Ma il sistema che lo rende possibile è invisibile e rispettabile: precarietà, disuguaglianza, solitudine digitale, ipercompetizione.
A quel punto, Savonarola farebbe quello che faceva sempre: non offrirebbe una soluzione elegante. Porrebbe una domanda. Una domanda che sembra religiosa ma, in realtà, è antropologica: “Che cosa desiderate davvero?”. Perché tra desiderare ed essere desiderati c’è uno spazio enorme. E in quello spazio si gioca metà della libertà. Se ti limiti a essere desiderata, sei un oggetto ben curato. Se impari a desiderare, diventi soggetto. Ma desiderare davvero è faticoso: implica rischiare, scegliere, perdere, non piacere a tutti.
E, forse, con un tono meno da tribunale e più da confessore severo, aggiungerebbe: “La vostra vita non è un palcoscenico. È un destino”. Una frase che oggi suona retorica, ma che contiene un’idea forte: non siamo fatti per essere continuamente consumati. Nemmeno da noi stessi.
E, infine, se ne andrebbe, non verso un rogo ma verso un paradosso. Lasciandoci con il dubbio più corrosivo, quello che non si spegne con un “pro” o un “contro” OnlyFans: se tutto può essere venduto, cosa resta invendibile? E se non resta nulla, chi siamo quando nessuno paga?

 

 

 

 

 

Le passioni tristi vincono le elezioni

Appunti spinoziani su un governo molto emotivo

 

 

 

E se invece di indignarci provassimo a capire? Spinoza, oggi, davanti alla destra al governo, non come giudice ma come clinico della politica. Niente scandalo, niente slogan: solo un’analisi lucida delle paure, dei desideri e delle rinunce che attraversano la società. Un ragionamento scomodo, perché sposta la domanda dal “chi governa” al “perché convince”. Capire il potere è più radicale che combatterlo a colpi di insulti e di  indignazione!

 

 

Baruch Spinoza, oggi, non chiederebbe chi è al governo né quanto durerà. Spinoza non reagisce, ricostruisce. Come chi entra in una stanza in disordine e, prima di parlare, cerca di capire chi ha spostato cosa e perché. Solo dopo, se serve, porrebbe la vera domanda. Non una domanda polemica. Non per giudicare ma per capire. Spinoza non condanna mai: diagnostica. È il filosofo che guarda la febbre e non insulta il termometro. Anche quando formula un giudizio è sempre un giudizio senza moralismo.
La destra al governo non lo scandalizzerebbe. Lo interesserebbe. Gli apparirebbe come un effetto ben composto di cause che lavorano da tempo. Direbbe che il potere politico non inventa i desideri, li organizza. E che quando un certo tipo di potere diventa credibile, significa che una parte consistente della società si riconosce emotivamente in quella forma di organizzazione. Non è un inganno, è una corrispondenza.
Partirebbe, come sempre, dagli affetti. La paura, certo, una delle passioni “tristi”. Ma non quella spettacolare, da emergenza. La paura sottile di chi sente di non avere più presa sulla propria vita. Di chi lavora molto ma governa poco il proprio destino. Questa paura non urla: si accumula. E quando si accumula abbastanza, chiede soluzioni nette, confini chiari, frasi brevi. La destra parla bene questa lingua. Non perché sia più sincera ma perché è più funzionale a un corpo sociale stanco.
Spinoza noterebbe che la paura, quando diventa criterio politico, produce un paradosso: promette protezione ma richiede rinunce continue. Si rinuncia alla complessità, alla sfumatura, alla lentezza del capire. In cambio si ottiene l’illusione di un controllo immediato. È un cattivo affare ma psicologicamente comprensibile. Per Spinoza, nulla è più pericoloso di ciò che è comprensibile senza essere vero.
Si soffermerebbe a lungo sull’idea di ordine. L’ordine è una parola che piace molto a chi teme il movimento. Ma Spinoza distingue sempre: c’è un ordine che nasce dall’intelligenza dei rapporti e uno che nasce dalla repressione delle differenze. Il primo aumenta la potenza collettiva. Il secondo la riduce, anche se sembra efficace. Uno Stato che deve continuamente ribadire la propria autorità, direbbe, è come un uomo che alza la voce: non sta dimostrando forza ma una crepa.
Osserverebbe con attenzione l’uso politico della nostalgia, per lui non una passione triste ma “ambigua”. Il passato evocato come rifugio, come identità perduta. Spinoza non avrebbe nulla contro la memoria ma diffiderebbe di un passato trasformato in destino. Il passato, per lui, è una concatenazione di cause, non un modello morale. Idealizzarlo significa sottrarlo all’analisi. E ciò che non si analizza diventa strumento. La tradizione, quando smette di essere pensata, diventa una leva emotiva. Funziona benissimo. Ma non rende nessuno più libero.


Si fermerebbe poi sulla questione dell’obbedienza. La destra ama presentarla come virtù civica. Spinoza no. Per lui l’obbedienza è solo un mezzo, mai un fine. Un cittadino obbedisce volentieri solo quando riconosce razionalmente l’utilità comune delle leggi. Quando, invece, l’obbedienza viene richiesta come atto di fede o di identità, vuol dire che la ragione è stata messa tra parentesi. E uno Stato che governa senza la ragione dei cittadini governa contro la propria durata.
Noterebbe anche il rapporto ambiguo con la libertà. Sempre evocata, raramente tollerata. La libertà va bene finché resta astratta. Quando prende forma nei corpi, nelle scelte, nei dissensi, diventa sospetta. Spinoza ricorderebbe che la libertà non è disordine ma comprensione delle cause. E che una società che preferisce cittadini prevedibili a cittadini consapevoli sta scegliendo la stabilità a breve termine contro la potenza a lungo termine.
Non parlerebbe di manipolazione dall’alto. Spinoza non crede a burattinai onnipotenti. Direbbe piuttosto che la destra governa perché risponde bene a una domanda emotiva reale. Una domanda che nasce dove la scuola fatica, dove il lavoro consuma, dove il linguaggio politico si è impoverito. Quando il pensiero diventa un lusso, la semplificazione diventa una necessità. E chi la offre vince.
A questo punto, forse, introdurrebbe una nota ancora più scomoda. Direbbe che opporsi moralmente alla destra è inutile se non si capisce perché convince. L’indignazione, per Spinoza, è una passione sterile. Non aumenta la potenza di agire, la consola soltanto. Se la destra prospera su passioni tristi, non la si combatte con passioni isteriche ma con istituzioni che producano gioia razionale: sicurezza materiale, accesso alla conoscenza, fiducia nel futuro.
Eppure, non sarebbe pessimista. Spinoza sa che le passioni hanno un ciclo. La paura stanca. Il controllo logora. La semplificazione, alla lunga, impoverisce anche chi la esercita. La gioia, invece, quando torna, non ha bisogno di essere imposta. Si riconosce subito, perché rende le persone più capaci, non più obbedienti.
Forse chiuderebbe le sue riflessioni con una frase secca, quasi crudele: non chiedetevi perché governa la destra. Chiedetevi perché abbiamo smesso di credere che capire il mondo sia una forma di piacere collettivo. Finché la comprensione sarà percepita come fatica inutile e la paura come scorciatoia, il potere andrà sempre a chi promette protezione invece di libertà.
E questo, direbbe Spinoza, non è un problema ideologico. È un problema di maturità.

 

 

 

 

Kant guarda il Grande Fratello e spegne la TV

Brevissima “Critica della ragion televisiva”

 

 

 

 

E se Kant finisse davanti al Grande Fratello? Non urlerebbe allo scandalo. Osserverebbe. E vedrebbe molto più di un reality show: un esperimento morale a cielo aperto, dove il dovere cede al consenso, la dignità al format e l’identità diventa strategia. Vi parlo Kant per parlare di noi, dello sguardo che giudica, della libertà che diventa performance e di cosa resta dell’etica quando ogni gesto nasce per essere visto. Una riflessione tagliente, ironica e inquietante su ciò che chiamiamo intrattenimento e su ciò che, senza accorgercene, stiamo diventando.

 

 

Kant, se oggi accendesse la televisione e inciampasse nel Grande Fratello, probabilmente non urlerebbe allo scandalo. Non perché approvi ma perché lo scandalo, per lui, è una categoria pigra. Più verosimilmente, spegnerebbe il televisore in silenzio, si aggiusterebbe il panciotto e prenderebbe appunti. Non per partecipare. Per capire. Perché dove l’uomo si espone senza vergogna, lì c’è sempre qualcosa da pensare.
Davanti a una casa piena di personaggi più o meno famosi, spiati ventiquattr’ore su ventiquattro, Kant vedrebbe una versione pop, colorata e un po’ urlata di un problema antico: cosa resta dell’uomo quando ogni azione è fatta per essere vista? Quando non esiste più un “fare” che non sia anche un “mostrarsi”? La risposta non lo rassicurerebbe. L’imperativo categorico, quello che chiede di agire solo secondo massime che possano valere come legge universale, farebbe una brutta fine tra nomination e confessionali. Universale, lì dentro, è solo il desiderio di piacere. E magari di restare una settimana in più.
Il concorrente del reality non agisce perché ritiene giusto fare qualcosa ma perché qualcuno guarda. Non per dovere ma per share. E questo, per Kant, è già una condanna netta. La morale, direbbe, nasce dall’autonomia della volontà, non dall’applauso o dal televoto. Se fai il bene perché ti conviene, non stai facendo il bene. Stai facendo strategia. Se poi ti conviene anche piangere, tanto meglio: l’etica non fa audience, l’emozione sì.
A colpirlo sarebbe soprattutto la naturalezza con cui tutto questo viene accettato. Nessuno sembra più chiedersi se sia giusto ma solo se funzioni. Kant vedrebbe qui il trionfo della ragion strumentale: ogni gesto è un mezzo per qualcos’altro. Un’alleanza, una clip, una percentuale di gradimento. Anche l’amicizia ha una scadenza settimanale. Anche l’indignazione può essere riciclata nella puntata successiva.


Poi c’è la questione della dignità, che per Kant non è negoziabile. L’uomo è sempre un fine e mai soltanto un mezzo. Nel reality, invece, l’uomo è spesso un mezzo chiarissimo: mezzo per riempire palinsesti, mezzo per creare conflitti, mezzo per vendere qualsiasi cosa durante la pubblicità. Anche quando si “racconta”, anche quando mostra le proprie fragilità, lo fa dentro un formato. La sofferenza, lì, ha un minutaggio. La spontaneità con il microfono addosso ha qualcosa di eroico, ma anche di profondamente tragicomico.
Kant si soffermerebbe a lungo su un dettaglio apparentemente secondario: il confessionale. Quella stanza dove il concorrente parla “sinceramente” alla telecamera. La chiamano verità, ma è una verità senza rischio. Nessun interlocutore reale, nessuna responsabilità immediata. Si confessa non per capire se stessi ma per spiegarsi al pubblico. È una morale senza interiorità, direbbe Kant. Un’etica che non passa dalla coscienza, ma dal montaggio.
Noterebbe anche un paradosso sottile e un po’ crudele. Mai come nei reality si parla di “essere se stessi”. Eppure, mai come lì l’identità è una strategia. Si è autentici con metodo. Si litiga al momento giusto. Si perdona quando conviene. Si piange quando la musica sale. La ragion pratica, che dovrebbe guidare l’azione morale, viene rimpiazzata da una regia invisibile. Non sei libero, sei leggibile. E se sei troppo complesso, vieni tagliato.
Forse Kant allargherebbe lo sguardo oltre lo schermo e si accorgerebbe che il vero esperimento morale non è nella casa, ma sul divano. Milioni di spettatori giudicano, assolvono, condannano. Si indignano a comando, empatizzano a intermittenza. È un tribunale morale senza responsabilità. Nessuna conseguenza per chi giudica. Nessun dovere, solo opinioni. Kant avrebbe parecchio da dire anche su questo, ma probabilmente sospirerebbe: l’eteronomia non è mai stata così comoda.
Alla fine, forse, concederebbe un mezzo sorriso. Il Grande Fratello, direbbe, è una grande lezione involontaria di filosofia morale negativa. Non insegna come si deve vivere, piuttosto mostra chiaramente cosa succede quando il valore di un’azione non sta più nell’intenzione ma nell’effetto. Quando la libertà diventa performance, la persona diventa personaggio e il dovere viene scambiato per una regola del gioco.
Poi spegnerebbe davvero la TV. Non per snobismo. Per coerenza. Per rispetto del dovere, prima di tutto. E anche di chi continua a guardare, magari pensando che sia solo intrattenimento, mentre in sottofondo qualcuno sta già decidendo chi siamo quando ci sentiamo osservati.

 

 

 

 

L’ambiguità politica non è neutralità. È scelta

La sinistra istituzionale e le foto “scomode”

 

 

 

Una critica può essere dura senza diventare insulto. E può essere netta senza perdere lucidità. Queste riflessioni provano a fare proprio questo: interrogare le ambiguità della sinistra istituzionale italiana sul conflitto israelo-palestinese, partendo non dalle intenzioni dichiarate ma dagli effetti politici, simbolici e morali delle parole e dei silenzi. Un invito a scegliere la chiarezza, quando l’equidistanza non è più neutralità.

 

 

Si può essere duri senza insultare. E si può criticare con forza senza trasformare l’analisi politica in una caricatura. È da questo punto che vale la pena partire quando si guarda a una parte della classe dirigente progressista italiana e al suo comportamento sul tema di Hamas e del conflitto israelo-palestinese. Il problema non è l’intenzione, quanto l’effetto politico di certe scelte, di certe parole e di certi silenzi. Ed è su questo terreno che la critica deve diventare più profonda.
Nell’attuale dibattito pubblico italiano, larga parte della sinistra istituzionale continua a muoversi come se il conflitto israelo-palestinese fosse ancora leggibile con le categorie degli anni Settanta: oppressi e oppressori, resistenza e imperialismo, piazza e potere. Ma il mondo è cambiato. E, soprattutto, è cambiata la natura di Hamas, che non è un soggetto di liberazione nazionale in senso classico ma un’organizzazione jihadista che usa il terrorismo come strumento politico e la popolazione civile come scudo e come ostaggio.
Ignorare questo dato, o trattarlo come un dettaglio fastidioso, non è più una svista ideologica: è una rimozione consapevole. Quando amministratori e figure pubbliche di primo piano dell’area progressista intervengono sul tema con formule prudenti, simmetriche, vaghe, non stanno “tenendo insieme le complessità”. Stanno scegliendo di non scegliere.
La politica, però, non è il regno dell’equidistanza morale. Non lo è mai stata e di certo non lo è davanti a un’organizzazione che ha rivendicato massacri di civili, rapimenti, stupri, esecuzioni. In questi casi, la chiarezza non è un atto ideologico: è un prerequisito minimo della responsabilità istituzionale.
Ed è qui che entrano in gioco i simboli. Le fotografie, le presenze, le manifestazioni condivise. Non perché una foto “dimostri” una collusione – questa, francamente, è una scorciatoia polemica che non regge – ma perché i simboli sono il linguaggio principale della politica contemporanea. Chi ricopre un ruolo pubblico lo sa benissimo. Ogni gesto comunica appartenenza, priorità, sensibilità. Dire “non era mia intenzione” o, come il recente caso della sindaca di Genova Silvia Salis, minacciare querele per foto pubblicate, non basta, quando si è scelto di essere lì, in quel contesto, con quelle persone.


Il punto cieco di questa sinistra è credere che la propria storia la metta automaticamente al riparo da equivoci. Come se l’antifascismo, la solidarietà internazionale o l’impegno per i diritti umani fossero un lasciapassare eterno. Non lo sono. Ogni contesto va valutato per quello che è oggi, non per quello che rappresentava ottanta o quarant’anni fa.
C’è, poi, un secondo livello di responsabilità, più sottile ma forse ancora più grave: l’effetto sul discorso pubblico. Quando chi governa, anche una città, non riesce a distinguere con nettezza tra causa palestinese e terrorismo jihadista, offre un doppio regalo. Da un lato, a chi giustifica o minimizza Hamas, che può così rivendicare una sorta di legittimazione indiretta. Dall’altro, a chi equipara ogni solidarietà ai palestinesi a complicità con il terrorismo. In entrambi i casi, a perdere è la possibilità di una posizione democratica, razionale e umanamente credibile.
Una sinistra matura dovrebbe essere capace di dire tre cose insieme, senza esitazioni: la vita dei civili palestinesi conta ed è stata calpestata; lo Stato di Israele ha diritto alla sicurezza ma non a una guerra senza limiti; Hamas è un nemico della pace, dei palestinesi e di qualunque prospettiva di convivenza.
Se una di queste tre frasi viene sussurrata, diluita o subordinata alle altre, il discorso si rompe.
Il problema, in fondo, non è che alcuni amministratori “sbaglino foto” o “sottovalutino il contesto”. Il problema è che continuano a pensare che la buona intenzione basti a compensare la cattiva politica. Non è così. In tempi di radicalizzazione e propaganda, la vaghezza non è neutralità: è terreno fertile per gli estremismi.
Essere duri, oggi, significa chiedere alla sinistra istituzionale di crescere. Di uscire dalla comfort zone dei riflessi ideologici. Di accettare che governare non vuol dire solo rappresentare sentimenti, ma anche tracciare confini. Morali, politici, simbolici.
Chi non è disposto a farlo dovrebbe almeno smettere di stupirsi quando quelle ambiguità vengono contestate. Perché non è persecuzione mediatica. È il prezzo, inevitabile, della responsabilità pubblica.

 

 

 

 

 

Luisa Casati Stampa

La musa del sogno e della stravaganza

 

 

 

In un’epoca in cui il mondo danzava al ritmo sfrenato dei ruggenti anni Venti del ‘900, vi era una figura che brillava come una cometa solitaria nel firmamento dell’alta società europea. Luisa Casati Stampa di Soncino, marchesa di rara bellezza e fascino ineguagliabile, percorreva il suo cammino con passo felino, avvolta in un alone di mistero e stravaganza. Come un’ombra sfuggente, si muoveva tra i salotti dorati e i giardini incantati, lasciando dietro di sé una scia di meraviglia.
Con i suoi occhi verdi profondi come abissi e la pelle diafana che rifletteva la luce della luna, incarnava l’essenza stessa della bellezza eterea. Ma la sua bellezza non era solo esteriore; era un fuoco che ardeva con fiamma viva nel suo animo inquieto. La sua vita fu una continua performance, un’opera d’arte vivente che sfidava le convenzioni e i limiti del tempo.
Nata in una famiglia di ricchissimi aristocratici, industriali del cotone, Luisa scoprì presto che le regole e le aspettative della nobiltà non facevano per lei. Scelse invece di abbracciare una vita di eccessi e di teatralità, trasformando ogni giorno in un palcoscenico e ogni notte in un sogno. Si circondava di animali esotici, come ghepardi e serpenti, che passeggiavano accanto a lei come compagni fedeli. I suoi abiti, creati da stilisti visionari, erano opere d’arte a sé stanti, adornati di piume, gemme e tessuti preziosi, che brillavano sotto le luci delle feste e dei balli.


Non era solo la sua apparenza a incantare, ma anche la sua mente brillante e la sua passione per l’arte. Luisa fu musa e mecenate di numerosi artisti, ispirando pittori, scultori e poeti con la sua presenza magnetica. Tra questi, il pittore Giovanni Boldini catturò la sua essenza in ritratti vibranti, dove i suoi occhi sembravano scrutare l’anima dello spettatore, mentre Man Ray immortalò la sua figura in fotografie che trasudavano mistero e sensualità.
La sua villa a Venezia, il Palazzo Venier dei Leoni, divenne un tempio del surrealismo, un luogo dove la realtà si mescolava con la fantasia. Qui, tra specchi d’acqua e statue di marmo, Luisa organizzava feste sontuose, che sfidavano l’immaginazione, dove il tempo sembrava sospeso e ogni desiderio poteva diventare realtà.
Ma come ogni stella che brilla troppo intensamente, anche la vita di Luisa fu segnata da una profonda malinconia. Dietro il velo di stravaganza e spettacolo, si celava un’anima tormentata, sempre in cerca di qualcosa di più, di una bellezza e di una verità che sembravano sfuggirle. La sua fortuna svanì con la stessa rapidità con cui era arrivata e gli ultimi anni della sua vita furono trascorsi nell’ombra, lontano dai riflettori e dai fasti di un tempo.
Luisa Casati, una figura tanto affascinante quanto enigmatica, resta un’icona indimenticabile di un’epoca di eccessi e di sogni. La sua eredità vive nelle opere d’arte che ha ispirato e nei cuori di coloro che vedono in lei non solo una musa, ma un simbolo eterno di bellezza, libertà e malinconia.

 

 

 

 

 

Rustico Filippi e la poesia comica (da morire dal ridere)

 

di

Riccardo Piroddi

 

 

Rustico Filippi visse a Firenze tra il 1230 e la fine del secolo. Come i compagni poeti, gli stilnovisti, scrisse qualche poesia per celebrare la sua donna. Ebbe, tuttavia, maggiore fama di diffamatore del gentil sesso, sempre con intenti comici, però. Quando prendeva di mira qualcuno e gli dedicava i suoi versi, chi li ascoltava andava per terra dal ridere, dimenandosi come un indemoniato, tranne, ovviamente, gli interessati.carta_della_catena_showing_pa__br_hi Si diceva che durante i consigli comunali, a Firenze, l’opposizione inserisse qualche suo verso nell’ordine del giorno, in modo che i consiglieri di maggioranza abbandonassero la sala consiliare per andare a ridere nei corridoi attigui e, mancando il numero legale, non si approvassero i provvedimenti sgraditi alla minoranza. Per i vicoli e le strade della città, per il Lungarno o per i sestieri cittadini, ragazze magre e brutte, donne che non si potevano guardare manco a farsi pagare, rutti e scoregge, gente vanagloriosa e ingenua, uomini che pensavano solo a dove poterlo infilare, pernacchie e sberleffi, venivano catturati nelle sue rime. Quando il sonetto era confezionato non ce n’era per nessuno. Sentite un po’ qualche verso:

Ovunque vai, conteco porti il cesso
oi buggeressa vecchia puzzolente,
che quale – unque persona ti sta presso
si tura il naso e fugge inmantenente.

(Ovunque vai, con teco porti il cesso, vv. 1-4)

A confronto con questa vecchia, una discarica abusiva sarebbe un laboratorio per la distillazione di profumi.

Oi dolce mio marito Aldobrandino,
rimanda ormai il farso suo a Pilletto,
ch’egli è tanto cortese fante e fino
che creder non déi ciò che te n’è detto. […]

Nel nostro letto già mai non si spoglia.
Tu non dovéi gridare, anzi tacere:
ch’a me non fece cosa ond’io mi doglia.

(Oi dolce mio marito Aldobrandino, vv. 1-4 e 12-14)

Il buon Aldobrandino farebbe bene a controllare più spesso la bella e giovane mogliettina.

Lingerie Medievale 02

Ne la stia mi par esser col leone,
quando a Lutier son presso ad un migliaio,
ch’e’ pute più che ‘nfermo uom di pregione
o che nessun carname o che carnaio […]                                       
ed escegli di sopra un tal sudore,
che par veleno ed olio mescolato:
la rogna compie, s’ha mancanza fiore.

(Ne la stia mi par essere col leone, vv. 1-4 e 12-14)

Quasi certamente, a casa di Lutier devono aver staccato l’acqua corrente da qualche mese.

Se tu sia lieto di madonna Tana,
Azzuccio, dimmi s’io vertà ti dico;
e se tu no la veggi ancor puttana,
non ci guardar parente ned amico:
ch’io metto la sentenza in tua man piana,
e di neiente no la contradico,
perch’io son certo la darai certana;
non ne darei de l’altra parte un fico
.

(Se tu sia lieto di madonna Tana, vv. 1-8)

Azzuccio, chiedi alla tua donna che perlomeno si faccia pagare!

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I cittadini “celebrati” nelle sue poesie erano facilmente riconoscibili da chi ne leggeva o ne udiva le “gesta” e si incazzavano così tanto che l’autore, di sicuro, avrà avuto, da questi, più di un “paliatone”. Il realismo poetico di Rustico è straordinario. I suoi sonetti, seppure sub specie della comicità, sono l’effettiva rappresentazione di una società in cui dilagavano corruzione, vizi carnali e scarsissima, se non inesistente, igiene personale.

 

 

 

L’ALTRA METÀ DEL CIELO

Storia della donna e della sua condizione
attraverso i secoli

 

 

di Carmela Puntillo

 

 

Questo mio scritto vuole esaminare la condizione della donna attraverso i secoli per vedere quali sono stati i criteri con i quali veniva considerata, quali le difficoltà riguardanti il suo affermarsi nella società, quali conquiste abbia fatto dal suo apparire sulla terra fino ad oggi. Partirò dall’antichità per arrivare, con una panoramica che tocca un po’ tutte le epoche, fino ai giorni nostri ed agli avvenimenti più recenti, scandagliando la situazione delle donne comuni e descrivendo la vita e le opere delle donne particolari e di successo, in un viaggio che mostra la loro tenacia e gli apprezzamenti ricevuti, ma anche il persistere di mentalità negative nei loro confronti. La varietà delle situazioni ci può mostrare come la donna abbia dovuto lottare accanitamente per riuscire ad esprimere una personalità che certamente ha avuto un’importanza fondamentale nella storia…

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Alfonso Iaccarino, Dottore in Scienze dell’educazione
degli adulti e della formazione continua

 

 

 

Chi mi segue sui miei vari canali social sa che quando tratto questioni di famiglia intingo sempre la penna nel calamaio del mio cuore. Oggi, però, per celebrare il conferimento, da parte dell’Università degli Studi “Suor Orsola Benincasa” di Napoli, della Laurea honoris causa in “Scienze dell’educazione degli adulti e della formazione continua” a mio zio Alfonso Iaccarino, voglio “istituzionalizzarmi”, consegnandovi un suo profilo nello stile usuale dei miei contenuti. Ecco a voi, allora (tra le tante qualifiche), il Dottore ad honorem Alfonso Iaccarino.

Alfonso Iaccarino, chef e proprietario del celeberrimo ristorante “Don Alfonso 1890” a Sant’Agata sui Due Golfi (Napoli), è una figura apicale e rappresentativa della cucina italiana. La sua carriera, che dura da cinquant’anni, è ancora contraddistinta da un costante impegno per l’eccellenza, l’innovazione e la valorizzazione della tradizione culinaria mediterranea.
Proveniente da una famiglia di albergatori e ristoratori, ha ereditato la passione per la cucina dai genitori. Con la moglie Livia ha fondato il ristorante di famiglia, il “Don Alfonso 1890”, diventato un vero e proprio punto di riferimento per la gastronomia nazionale e internazionale.
La filosofia culinaria di Iaccarino si basa su tre principi fondamentali: la qualità degli ingredienti, il rispetto per la tradizione e l’innovazione. La sua cucina è un tributo alla dieta mediterranea, con l’utilizzo di ingredienti freschi e di stagione, provenienti dalla sua azienda agricola biologica, “Le Peracciole”.
Pioniere delle pratiche sostenibili nella ristorazione di lusso e innovatore tecnologico, Iaccarino ha adottato tecniche avanzate e strumenti di precisione per esaltare i sapori naturali degli elementi e creare piatti anche esteticamente perfetti.
Sotto la sua guida, oggi affiancato dai figli Ernesto in cucina e Mario in sala, e dall’imprescindibile moglie Livia, il “Don Alfonso 1890” offre un’esperienza culinaria completa, curata in ogni dettaglio, per coinvolgere tutti i sensi, tanto da rendere il ristorante unico nel suo genere.
Iaccarino ha inoltre sempre investito molto nella formazione delle nuove generazioni di chef, promuovendo una cultura culinaria di eccellenza e, attraverso corsi e collaborazioni internazionali, ha diffuso la sua filosofia culinaria nel mondo.
Riconosciuto globalmente con numerosi premi, il “Don Alfonso 1890” è certamente uno dei ristoranti italiani più rinomati a livello mondiale.
Alfonso Iaccarino non è solo uno chef, ma un innovatore e un ambasciatore della cucina italiana. La sua capacità di combinare tradizione e innovazione ha elevato gli standard della ristorazione di lusso, prediligendo sostenibilità e autenticità e continuando a ispirare e influenzare le future generazioni di chef e appassionati di buona cucina. E, da oggi, Alfonso Iaccarino è anche dottore in Scienze dell’educazione degli adulti e della formazione continua!

 

 

 

Franca Florio: l’immensa “Regina senza Corona” della Belle Époque siciliana

 

di

Giada Costanzo

 

Una spallina abbassata. L’ardita trama di un abito aderente a quel vitino fine, a quell’incarnato ambrato da tanti desiderato. Le suggestive pennellate del grande artista Giovanni Boldini, fotografavano così donna Franca, dea di una sicilianità florida e antica

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“Ritratto di Donna Franca Florio” (Giovanni Boldini – 1924)