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La dichiarazione dell’ὁμοούσιος
al Concilio di Nicea del 325 d.C.

 

 

 

 

Nel IV secolo, il cristianesimo uscì dalla clandestinità. Dopo tre secoli di persecuzioni, l’Editto di Milano del 313 d.C., promulgato dall’imperatore Costantino, garantì la libertà religiosa a tutti i culti, compreso quello cristiano. La pace esterna, però, fece emergere divisioni interne. Una delle più critiche riguardava la natura di Cristo: chi è esattamente Gesù di Nazareth? Come può essere insieme vero Dio e vero uomo?
In un contesto di pluralismo teologico, la dottrina cristiana era ancora in fase di definizione. Non esisteva un “catechismo” unificato. Le Scritture erano lette in modi diversi. I concetti filosofici greci, soprattutto quelli neoplatonici, si intrecciavano con la rivelazione giudaico-cristiana. Il rischio di eresie, confusioni dottrinali e scismi era concreto.
Il presbitero Ario, attivo ad Alessandria d’Egitto, pose la questione con logica razionale e inflessibile: se Dio è assolutamente uno, immutabile e ingenerato, non può avere un Figlio consustanziale. Il Figlio dev’essere stato creato in un momento preciso. Per Ario, il Figlio è una creatura suprema, attraverso la quale Dio ha creato il mondo, ma non Dio in sé. Il suo pensiero era teologicamente coerente anche se incompatibile con l’esperienza liturgica e salvifica della Chiesa, che adorava Cristo come Signore e Salvatore.
L’avversario più deciso di Ario fu Atanasio di Alessandria, che al tempo del Concilio aveva solo una trentina d’anni ma già una chiarezza dottrinale impressionante. Per Atanasio, negare la piena divinità del Figlio significava distruggere la salvezza cristiana. Solo Dio può salvare. Se il Figlio non è Dio, non può deificare l’uomo. Se è creatura è egli stesso bisognoso di salvezza. La sua posizione era che il Figlio non fosse una creatura, ma eterno come il Padre, generato da Lui, ma della stessa sostanza. Il Figlio non è un secondo Dio, è Dio stesso nella distinzione delle Persone.
Nel 325 d.C., Costantino convocò il Concilio a Nicea, non solo per motivi religiosi ma anche per preservare l’unità dell’Impero. Circa 300 vescovi, provenienti da tutto il mondo romano, si riunirono per affrontare anche questa questione.

Dopo intensi dibattiti, emerse la necessità di una formulazione inequivocabile. Il termine scelto fu ὁμοούσιος (homoousios), ovvero “della stessa sostanza”, per dire che il Figlio non è “simile” (ὁμοιούσιος) al Padre, né subordinato, ma identico nella sua essenza divina. Questa affermazione non venne senza resistenze. Alcuni vescovi orientali temevano che il termine potesse suggerire una confusione delle persone nella Trinità o che fosse troppo vicino al modalismo. Tuttavia, l’urgenza di rispondere chiaramente all’arianesimo prevalse.
Il “Simbolo niceno” fu redatto con una precisione senza precedenti. La sezione su Cristo recita: “Crediamo in un solo Signore Gesù Cristo, il Figlio di Dio, generato dal Padre, unigenito, cioè dalla sostanza del Padre, Dio da Dio, Luce da Luce, Dio vero da Dio vero, generato, non creato, consustanziale al Padre (ὁμοούσιον τῷ Πατρί)…”.
Questa formula ha tre punti centrali: il Figlio è Dio vero, non un essere intermedio; è generato, non creato, la sua origine è eterna e non temporale; è ὁμοούσιος, della stessa sostanza del Padre, quindi, coeterno, consustanziale, coeguale.
La decisione del Concilio, tuttavia, non chiuse la questione. Anzi, l’arianesimo conobbe una lunga stagione di successi politici, appoggiato da imperatori successivi a Costantino. Lo stesso Atanasio fu esiliato più volte. Per oltre 50 anni, l’Oriente cristiano oscillò tra posizioni semi-ariane e formule di compromesso, come l’“homoiousios” (simile nella sostanza), ma sempre evitando il termine niceno. Solo nel Concilio di Costantinopoli (381 d.C.), la dottrina nicena fu definitivamente riaffermata. Il “Credo” niceno-costantinopolitano, ancora oggi in uso nelle Chiese cattolica, ortodossa e in molte protestanti, è l’evoluzione di quella formula.
Il termine ὁμοούσιος possiede, dunque, un rilievo centrale nel pensiero cristiano, toccando vari ambiti fondamentali della teologia. Dal punto di vista soteriologico, affermare che Cristo è della stessa sostanza del Padre significa riconoscere che solo un Dio pienamente Dio può salvare pienamente l’uomo. Se Cristo fosse una creatura, per quanto eccelsa, non potrebbe comunicare la vita divina; solo l’unità ontologica con il Padre garantisce la piena efficacia della salvezza.
Sul piano trinitario, l’ὁμοούσιος fonda l’uguaglianza tra le Persone divine: Dio è uno nell’essenza, ma trino nelle persone. Questo concetto si è imposto come fondamento dogmatico della dottrina trinitaria, marcando in modo netto la differenza tra la fede cristiana e ogni forma di subordinazionismo o politeismo.
Da un punto di vista ontologico e metafisico, l’uso di ὁμοούσιος segna l’ingresso della teologia cristiana in una riflessione profonda sull’essere, la sostanza e le relazioni eterne. La Chiesa fece propria la terminologia filosofica greca – concetti come sostanza, essenza e generazione – per esprimere il mistero della rivelazione, mostrando che la fede potesse confrontarsi con il pensiero razionale senza tradire il suo contenuto.
L’inserimento del termine ὁμοούσιος nel “Credo” niceno non fu una scelta accidentale o puramente filosofica. Fu un atto di coraggio teologico e pastorale, capace di dire con forza: in Cristo, Dio stesso è venuto a salvare l’uomo. Quella parola, scelta per la sua chiarezza e potenza, ha tracciato il confine tra ortodossia ed eresia, tra verità e confusione, tra un Dio lontano e un Dio che si fa carne.

 

 

 

Il nominalismo estremo di Roscellino di Compiègne

La sfida alla metafisica medievale e la disputa sugli universali

 

 

Stamane mi sono ritrovato a ripensare ai miei anni di liceo, quando la mia passione per la storia e la filosofia medievale mi portò a realizzare una delle prime ricerche che ricordi: quella sulla disputa sugli universali, ovviamente andata perduta. Anche se allora, forse, non ne comprendevo appieno la complessità, quel lavoro fu una tappa importante della mia formazione (lo riproposi, all’Università, all’esame di Filosofia Teoretica). Ripensarci oggi mi ha fatto scrivere questo articolo, in nome di quella curiosità giovanile che ancora, in qualche modo, continua ad accompagnarmi e, soprattutto, a tenermi vivo!

 

 

Roscellino di Compiègne (1050-1125) è considerato il padre del nominalismo estremo medievale, una posizione filosofica che ha avuto un impatto profondo sul dibattito scolastico sugli universali. La sua tesi radicale, che riduceva gli universali a meri segni linguistici privi di qualsiasi esistenza reale o concettuale autonoma, segnò una frattura significativa rispetto al realismo predominante dell’epoca. Tuttavia, le sue idee non rimasero incontestate: filosofi come Anselmo d’Aosta e Pietro Abelardo criticarono aspramente il suo pensiero, contribuendo così a definire le future direzioni della filosofia scolastica.
Nel Medioevo, il problema degli universali rappresentava uno dei principali centri di riflessione filosofica e teologica. La questione ruotava attorno al significato e alla natura dei concetti generali: esistono davvero entità come “umanità” o “giustizia” al di fuori della mente umana e delle cose particolari, oppure questi concetti sono semplici costruzioni linguistiche?
Il dibattito filosofico si articolò principalmente attorno a tre scuole di pensiero. Il realismo, ispirato alla tradizione platonica e ripreso da pensatori come Anselmo d’Aosta, sosteneva l’esistenza reale degli universali, indipendentemente dagli oggetti particolari. Secondo questa visione, i concetti generali hanno una realtà oggettiva che trascende l’esperienza sensibile, rappresentando archetipi eterni che si riflettono nelle cose particolari. In contrapposizione al realismo si sviluppò il nominalismo, che nella sua versione estrema proposta da Roscellino di Compiègne negava qualsiasi esistenza autonoma agli universali. Secondo questa prospettiva, i concetti generali non sono altro che nomi, semplici strumenti linguistici utilizzati dall’uomo per classificare e ordinare il mondo. Roscellino spinse questa posizione ai suoi limiti estremi, sostenendo che gli universali non hanno alcuna realtà né esterna né mentale, riducendoli a un semplice flatus vocis, un “soffio di voce”, privo di sostanza ontologica. A metà strada tra queste due visioni si collocò infine il concettualismo, che sarà sviluppato in seguito da Pietro Abelardo. Questo approccio cercò di mediare tra il realismo e il nominalismo, riconoscendo agli universali un’esistenza mentale, come concetti che nascono dall’elaborazione razionale dell’esperienza sensibile, pur negando loro una realtà autonoma al di fuori della mente.

Roscellino, spingendo il nominalismo ai suoi limiti più estremi, sostenne che solo gli individui concreti possiedono una reale esistenza. Gli universali, secondo la sua visione, non sono altro che etichette linguistiche create dall’uomo per facilitare la comunicazione. Il termine “umanità”, ad esempio, non designa una realtà oggettiva condivisa da tutti gli uomini, ma è semplicemente un nome usato per raggruppare individui simili sulla base di caratteristiche comuni. Questo concetto non ha alcun fondamento nella realtà esterna, né esiste come idea indipendente nella mente.
Roscellino riassume questa concezione con la celebre espressione flatus vocis. Il linguaggio, secondo questa prospettiva, non riflette alcuna struttura profonda della realtà, ma è uno strumento convenzionale inventato dagli uomini per semplificare la comunicazione.
Le conseguenze di questa posizione non si limitarono al piano puramente filosofico, ma ebbero anche rilevanti implicazioni teologiche. Roscellino applicò la sua concezione nominalista anche alla dottrina della Trinità, sostenendo che le tre Persone divine – il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo – non condividono un’unica sostanza reale, ma sono tre entità distinte, unite solo da un legame morale e non da un’essenza comune. Questa interpretazione fu percepita come una minaccia per la dottrina cristiana tradizionale, poiché sembrava sfociare nel triteismo, ovvero la concezione di tre dèi separati, in contrasto con il principio monoteistico fondamentale del cristianesimo.
Il pensiero di Roscellino fu condannato nel Concilio di Soissons del 1092-1093, che dichiarò eretica la sua visione della Trinità. Fu costretto ad abiurare le sue tesi, ma le sue idee continuarono a circolare e a influenzare il dibattito filosofico e teologico successivo.
Uno dei primi e più autorevoli critici del pensiero di Roscellino fu Anselmo d’Aosta (1033-1109), filosofo, teologo e arcivescovo di Canterbury, considerato uno dei maggiori esponenti del realismo medievale. Anselmo si oppose con forza al nominalismo estremo di Roscellino, sia sul piano filosofico sia su quello teologico. Dal punto di vista filosofico, Anselmo riteneva che negare l’esistenza reale degli universali compromettesse la capacità della ragione umana di cogliere l’ordine oggettivo del creato. Egli sosteneva che gli universali esistono nella mente divina come archetipi eterni e immutabili delle realtà particolari. L’intelligenza umana, attraverso l’astrazione, è in grado di partecipare a queste forme universali, rendendo possibile la conoscenza scientifica e filosofica. Negare l’esistenza di questi archetipi, come faceva Roscellino, significava ridurre la conoscenza a una mera convenzione linguistica, privandola di ogni fondamento oggettivo.
Sul piano teologico, la critica di Anselmo fu ancora più dura. La dottrina della Trinità, secondo la tradizione cristiana, afferma che le tre Persone divine condividono un’unica sostanza, pur mantenendo la loro distinzione personale. La posizione di Roscellino, che separava radicalmente le tre Persone attribuendo loro una sostanza distinta, minava alla base il dogma cristiano e conduceva a una forma di politeismo implicito. Anselmo, nella sua opera De fide Trinitatis, difese l’unità della sostanza divina, sostenendo che la distinzione tra le Persone non implica una molteplicità di sostanze, ma riguarda soltanto le relazioni interne alla divinità.
Anselmo sottolineò inoltre come la logica del nominalismo estremo conducesse a un impoverimento del pensiero teologico, riducendo la complessità della dottrina cristiana a schemi semplificati e inadeguati per esprimere il mistero divino.

Un altro importante critico di Roscellino fu Pietro Abelardo (1079-1142), filosofo, logico e teologo francese, considerato uno dei pensatori più brillanti della scolastica medievale. Abelardo, che inizialmente fu allievo di Roscellino, si distaccò progressivamente dalle sue posizioni, elaborando una teoria più complessa e sfumata degli universali. Nella sua opera Logica Ingredientibus, propose una soluzione intermedia tra il realismo e il nominalismo, che sarà successivamente definita concettualismo. Secondo Abelardo, gli universali non esistono come entità autonome nella realtà esterna, né sono semplici suoni privi di significato come sosteneva Roscellino. Essi esistono nella mente come concetti astratti, derivati dall’osservazione e dalla riflessione sugli oggetti particolari. In altre parole, l’universale non è una sostanza reale, ma una nozione mentale che consente di raggruppare enti simili e di formulare giudizi generali.
Abelardo criticò Roscellino per la sua eccessiva semplificazione del problema degli universali, accusandolo di minare le basi della logica e della conoscenza scientifica. Se gli universali fossero solo flatus vocis, la possibilità stessa di un sapere universale verrebbe meno, riducendo la logica a una mera pratica linguistica priva di valore cognitivo. Inoltre, Abelardo rigettò l’applicazione del nominalismo alla teologia, sostenendo che, pur essendo le Persone divine distinte, esse partecipano di una medesima essenza, concetto che può essere compreso anche attraverso l’analisi logica dei termini usati nella dottrina cristiana.
Le critiche di Anselmo d’Aosta e Pietro Abelardo contribuirono a marginalizzare il nominalismo estremo di Roscellino, ma il dibattito sugli universali rimase centrale nella scolastica per secoli. Il concettualismo di Abelardo offrì una mediazione più accettabile tra il rigore del realismo e le semplificazioni del nominalismo, consentendo di mantenere una prospettiva razionale sulla conoscenza senza compromettere le esigenze della teologia cristiana.
Tuttavia, le idee di Roscellino non furono del tutto abbandonate. Esse esercitarono una certa influenza su pensatori successivi, come Guglielmo di Ockham (1287-1347), che riprese la critica agli universali, pur adottando una posizione meno radicale e più sistematica. Il nominalismo di Ockham, sebbene differente nelle sue formulazioni, mantenne l’idea fondamentale che gli universali non esistono nella realtà, ma sono costruzioni linguistiche o mentali.
Il nominalismo estremo di Roscellino di Compiègne rappresenta una delle posizioni più radicali emerse nel quadro della filosofia medievale. La sua riduzione degli universali a semplici segni linguistici privi di fondamento ontologico sfidò le concezioni metafisiche dominanti e sollevò questioni fondamentali sul linguaggio, la conoscenza e la realtà.