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Voluntas e Noluntas

La tragicità dell’esistenza e la via della liberazione
secondo Schopenhauer

 

 

 

 

Arthur Schopenhauer ha dedicato la sua opera più significativa, Il mondo come volontà e rappresentazione, all’analisi profonda della natura umana e dell’esistenza. Al centro del suo pensiero vi è la convinzione che l’essere umano sia in balia di una forza irrazionale e imperscrutabile, la Volontà (voluntas, in latino). Questa forza è la vera essenza del mondo, una spinta cieca e incessante, che non risponde a scopi finalizzati né al bene individuale o collettivo, ma si manifesta attraverso un perpetuo desiderio di autoconservazione e replicazione.
La Volontà non rappresenta semplicemente il desiderio individuale, ma un principio metafisico universale. Schopenhauer identifica in essa l’essenza stessa della realtà: ogni fenomeno naturale, ogni impulso vitale, ogni manifestazione dell’essere non è altro che un riflesso di questa forza. Essa è cieca e indifferente, non agisce in funzione di un progetto superiore e non conosce fini morali o teleologici. La sua manifestazione nell’uomo è evidente attraverso il ciclo perpetuo del desiderio e dell’insoddisfazione: l’uomo, dominato dalla Volontà, desidera costantemente, ma non raggiunge mai una soddisfazione duratura. Anche una volta ottenuto ciò che desidera, il senso di appagamento svanisce presto, lasciando spazio a nuovi desideri. Questo processo, per Schopenhauer, è la fonte di ogni sofferenza umana.
Il filosofo sottolinea la tragicità dell’esistenza umana proprio per la sua sottomissione alla Volontà. L’uomo non è che una pedina, uno strumento per perpetuare la Volontà stessa, il cui scopo non è altro che quello di generare innumerevoli copie della vita senza uno scopo ultimo. Questa visione conduce Schopenhauer a considerare l’esistenza come intrinsecamente dolorosa e priva di significato. A differenza delle filosofie che attribuiscono alla volontà un valore positivo o costruttivo, come accade in alcune letture idealistiche, Schopenhauer la descrive come un potere oscuro, inesorabile, la cui natura è di condannare l’essere vivente a un perpetuo stato di insoddisfazione.

Di fronte a questa condizione esistenziale, Schopenhauer introduce il concetto di Noluntas, ossia la negazione della Volontà. La Noluntas è la rinuncia volontaria al desiderio e all’impulso incessante che la Volontà rappresenta. Secondo il filosofo, solo attraverso la consapevolezza della natura della Volontà e la scelta deliberata di opporsi a essa è possibile raggiungere uno stato di pace interiore. La Noluntas non è un mero rifiuto del piacere o dell’appagamento, ma una profonda forma di distacco che porta alla liberazione dal ciclo della sofferenza. In termini filosofici, questo processo di negazione corrisponde all’estirpazione del desiderio, il quale è la radice di ogni tormento.
Il concetto di Noluntas, sebbene già presente in San Tommaso d’Aquino, con l’accezione morale di “fuga dal male” e “rifiuto del peccato”, assume con Schopenhauer una dimensione esistenziale più ampia. Per il filosofo tedesco, la Noluntas è la strada che conduce al superamento della sofferenza e all’illuminazione, simile al concetto orientale di Nirvana. Infatti, nel parallelo tra la filosofia schopenhaueriana e il buddhismo, la Noluntas diventa sinonimo di un processo di annullamento dell’ego e di distacco totale dal desiderio, che permette di sfuggire alla catena di causa ed effetto e al dolore perpetuo.
La somiglianza tra la Noluntas e il Nirvana del buddhismo è evidente nella comune aspirazione a liberarsi dal ciclo dell’esistenza. In entrambe le prospettive, il desiderio è visto come la radice della sofferenza. Tuttavia, Schopenhauer, a differenza delle religioni e delle filosofie orientali, non considera questo percorso come un cammino accessibile a tutti. La Noluntas è una condizione straordinaria, raggiungibile solo da coloro che riescono a comprendere la vera natura della Volontà e ad adottare un approccio ascetico alla vita, vòlto a rinunciare ai piaceri mondani e a spegnere il desiderio. Questa condizione rappresenta una forma di estinzione dell’individualità e una fusione con l’ordine universale, libera dalla schiavitù del volere.

 

 

 

 

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La libertà come atto creativo

Il pensiero di Henri Bergson tra autenticità
e superamento dei pregiudizi

 

 

 

 

Henri Bergson ha elaborato una concezione originale della libertà, strettamente legata alla sua visione del tempo e della coscienza. Nei suoi scritti, in particolare in Saggio sui dati immediati della coscienza (1889), rifiuta le concezioni meccanicistiche della realtà e della volontà umana, opponendosi a ogni forma di determinismo che riduca l’individuo a un mero ingranaggio di leggi causali rigide. Per Bergson, la libertà non può essere concepita come una scelta tra alternative già predeterminate, ma deve essere intesa come l’espressione autentica della personalità interiore, che si sviluppa in modo creativo e imprevedibile nel tempo.
Secondo Bergson, l’anima è libera perché, in ogni istante della sua esistenza, si identifica completamente con i sentimenti che la attraversano. Quando proviamo amore, odio, gioia o dolore non ci limitiamo a subire passivamente queste emozioni, ma le viviamo in prima persona, integrandole nel nostro essere. Non si tratta di semplici reazioni a stimoli esterni, ma di manifestazioni profonde della nostra coscienza, che non possono essere ridotte a un mero determinismo psicologico.
Tuttavia, questa identificazione con le emozioni non è sufficiente a garantire la libertà. Essere liberi non significa semplicemente seguire i propri impulsi o desideri momentanei, ma implica un processo più complesso di auto-consapevolezza e auto-liberazione. Il rischio maggiore è quello di confondere la nostra vera essenza con i condizionamenti esterni che ci vengono imposti dall’educazione, dalla cultura e dalle convenzioni sociali.
Bergson sottolinea come molti individui credano di essere liberi quando in realtà agiscono sulla base di abitudini, credenze e schemi di pensiero ereditati da un’educazione male assimilata. Le influenze esterne – i dogmi religiosi, le norme morali, le convenzioni sociali – tendono a imporsi alla coscienza sotto forma di pregiudizi che, anziché favorire la libertà, rischiano di soffocarla. Se l’individuo accetta passivamente questi condizionamenti senza metterli in discussione, finisce per conformarsi a un modello di esistenza che non è autenticamente suo, ma che gli è stato imposto dall’esterno.

La vera libertà, quindi, non è un semplice atto di volontà arbitraria, ma un processo di liberazione da tutto ciò che ostacola l’espressione della nostra interiorità più autentica. Per essere veramente liberi dobbiamo risalire alle radici del nostro io, distinguendo tra ciò che siamo realmente e ciò che è stato sovrapposto alla nostra personalità da influenze esterne. Questo significa abbandonare le convinzioni imposte e accedere a un livello più profondo della coscienza, dove le nostre scelte non sono determinate da pressioni esterne, ma scaturiscono dalla nostra essenza più autentica.
Per Bergson, la libertà non è un’entità statica, ma un processo dinamico che si svolge nel tempo. Qui entra in gioco il concetto bergsoniano di durata reale (durée), ossia il tempo vissuto dall’interno, che si oppone al tempo spazializzato della scienza e della fisica classica. La nostra coscienza non si sviluppa come una successione di stati fissi e misurabili, ma come un flusso continuo in cui ogni istante si intreccia con il precedente, creando una storia unica e irripetibile.
Essere liberi, in questo senso, significa aderire a questa durata interiore, accogliere il flusso del nostro essere senza lasciarci ingabbiare da schemi rigidi. La libertà è creatività, è la capacità di inventare noi stessi momento per momento, senza essere prigionieri di un passato fossilizzato o di un futuro già scritto. Questo processo di auto-creazione è ciò che distingue l’uomo libero da colui che è vincolato dalle convenzioni e dalle aspettative altrui.
Il pensiero di Bergson sulla libertà invita dunque a una profonda riflessione sull’autenticità dell’esperienza umana. Ci mostra che la vera libertà non consiste nel semplice rifiuto delle costrizioni esterne, ma in un percorso interiore di consapevolezza e trasformazione. Liberarsi dai pregiudizi non significa semplicemente respingere le influenze sociali o culturali, ma integrare in modo critico e autentico ciò che ci è stato trasmesso, distinguendo ciò che appartiene realmente alla nostra natura da ciò che è solo un’imposizione esterna. In ultima analisi, la libertà bergsoniana non è un punto di arrivo, ma un movimento continuo, un atto di creazione incessante che accompagna l’intera esistenza dell’individuo. Per essere veramente liberi, non basta scegliere tra opzioni preconfezionate: dobbiamo invece inventare la nostra vita, dando forma alla nostra identità nel tempo, in un processo di costante evoluzione e riscoperta di noi stessi.

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