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Magistrati, carriere e democrazia

La lezione dimenticata di Montesquieu

 

 

 

 

Montesquieu lo aveva capito tre secoli fa: il vero problema non è chi ha il potere ma chi lo limita. Oggi quella domanda torna più attuale che mai. Tra equilibri fragili, nomine discutibili e fiducia che vacilla, la separazione dei poteri è il cuore vivo della democrazia. E quando questo equilibrio si incrina, il rischio non è astratto. Si sente. Il referendum sulla giustizia del 2026 è una presa di posizione su che tipo di Stato vogliamo. Su quanto vogliamo che il potere resti davvero sotto controllo. Alla fine, la domanda è semplice e scomoda: chi controlla chi comanda?

 

 

 

Nel suo celebre trattato Lo spirito delle leggi (1748), il filosofo francese Montesquieu formulò un principio destinato a diventare la spina dorsale di ogni sistema democratico moderno: la separazione dei poteri. Sebbene la sua intuizione nascesse dall’osservazione delle monarchie europee del tempo, il suo significato ha superato i confini storici in cui fu elaborata. Montesquieu comprese che il problema centrale di ogni sistema politico non fosse semplicemente chi governa, ma come venisse limitato il potere di chi governa.
Secondo il filosofo, uno Stato libero può esistere solo quando il potere è diviso e distribuito tra istituzioni diverse. Chi scrive le leggi non deve essere lo stesso soggetto che le applica; chi governa non deve poter giudicare; chi giudica non deve dipendere da chi governa. In altre parole, le funzioni fondamentali dello Stato devono essere separate: il potere legislativo, il potere esecutivo e il potere giudiziario. Quando questi poteri si concentrano nelle stesse mani, il risultato non è semplicemente una cattiva amministrazione. È la fine della libertà politica. Questo principio non discende da una sfiducia astratta verso gli uomini ma da una consapevolezza realistica della natura del potere. Montesquieu sapeva che ogni potere tendesse naturalmente a espandersi. Chi lo possiede cerca, spesso inconsapevolmente, di rafforzarlo e di difenderlo. Per questo motivo, il potere non può essere limitato solo dalla buona volontà di chi lo esercita. Deve essere limitato da altri poteri.
Da qui deriva il concetto che oggi chiamiamo “pesi e contrappesi”. È un sistema di controllo reciproco in cui ogni potere ha la possibilità di impedire agli altri di oltrepassare i propri limiti. La separazione dei poteri non è, quindi, una divisione rigida e immobile ma un meccanismo dinamico di bilanciamento continuo. Questa struttura è diventata il fondamento degli ordinamenti democratici contemporanei. Anche in Italia, la Costituzione repubblicana riflette chiaramente questa impostazione. Il Parlamento esercita la funzione legislativa, il Governo quella esecutiva e la Magistratura quella giudiziaria. Ognuno di questi poteri opera in modo autonomo, seppure all’interno di un sistema di controlli reciproci che dovrebbe garantire equilibrio e legalità.
Tuttavia, il funzionamento reale delle istituzioni non dipende soltanto dalle norme scritte. Dipende anche dalle pratiche politiche, dalla cultura istituzionale e dal modo in cui vengono occupate le posizioni di responsabilità. Qui emerge un punto delicato, che attraversa molte democrazie contemporanee: la selezione delle classi dirigenti. In teoria, gli incarichi pubblici dovrebbero essere assegnati sulla base della competenza, dell’esperienza e del merito. In pratica, però, spesso entrano in gioco logiche diverse: appartenenze politiche, equilibri tra gruppi di potere, rapporti di fedeltà personale. Quando questo accade in modo sistematico, il rischio è che le istituzioni smettano di essere strumenti imparziali al servizio dello Stato e diventino, invece, parte di un gioco di influenza.
Se ai vertici delle istituzioni vengono collocate persone scelte principalmente per la loro vicinanza politica o per la loro disponibilità a sostenere determinati interessi, il principio della separazione dei poteri si indebolisce. Non è necessario che esista un controllo diretto e dichiarato. Basta che esista una dipendenza implicita. Chi deve la propria posizione a un determinato sistema di relazioni può sentirsi, anche inconsapevolmente, condizionato. Questo fenomeno non riguarda solo la politica. Può coinvolgere qualsiasi istituzione pubblica: organi amministrativi, enti di controllo, organismi di garanzia e, naturalmente, anche il sistema giudiziario. Quando le carriere si costruiscono più attraverso reti di influenza che attraverso criteri oggettivi, l’equilibrio tra poteri si altera. A questo punto, allora, il problema non riguarda soltanto l’efficienza dello Stato. Riguarda la fiducia dei cittadini nelle istituzioni. Se le persone percepiscono che le decisioni pubbliche non dipendono da regole imparziali ma da rapporti di forza, relazioni personali o appartenenze politiche, la legittimità delle istituzioni comincia lentamente a erodersi.


È proprio in questo spazio di tensione tra principio teorico e funzionamento concreto delle istituzioni che si inserisce il dibattito odierno sulla giustizia. In molte democrazie europee, e in Italia in particolare, il rapporto tra politica e magistratura è da tempo oggetto di discussione. Non si tratta di mettere in dubbio l’indipendenza della magistratura come valore fondamentale, piuttosto di interrogarsi su come garantire che questa indipendenza non si trasformi in autoreferenzialità e che, allo stesso tempo, resti protetta da ogni possibile interferenza politica.
Nel sistema costituzionale italiano la magistratura gode di un alto grado di autonomia. I magistrati non dipendono dal potere esecutivo e la loro carriera è regolata principalmente da un organo autonomo, il Consiglio Superiore della Magistratura.
Nel corso degli anni, tuttavia, sono emerse anche alcune criticità. Il funzionamento interno della magistratura, la gestione delle carriere, il ruolo delle correnti associative e il rapporto tra pubblici ministeri e giudici sono diventati temi centrali nel dibattito pubblico. Proprio in questo contesto si colloca il referendum sulla giustizia del 22 e 23 marzo 2026. L’iniziativa referendaria deriva dall’idea che alcune parti dell’ordinamento giudiziario debbano essere modificate per rafforzare l’imparzialità del sistema e rendere più chiari i confini tra le diverse funzioni della magistratura.
Uno dei punti più discussi riguarda la distinzione tra il ruolo dei pubblici ministeri e quello dei giudici. Nel sistema italiano entrambe le figure appartengono allo stesso ordine professionale e, nel corso della carriera, è possibile passare dalla funzione requirente (il pubblico ministero che conduce l’accusa) alla funzione giudicante (il giudice che decide). Alcuni ritengono che questa pratica possa creare una vicinanza culturale e professionale tra chi accusa e chi giudica, rischiando di indebolire la percezione di imparzialità del processo. Altri, invece, sostengono che l’appartenenza allo stesso ordine garantisca proprio quell’autonomia dal potere politico che la Costituzione intende tutelare.
Un secondo nodo riguarda i meccanismi di governo interno della magistratura, in particolare il modo in cui vengono scelti i membri del Consiglio Superiore della Magistratura. Negli ultimi anni, il dibattito pubblico si è acceso dopo alcune vicende che hanno mostrato quanto le correnti interne alla magistratura possano influenzare le nomine e le carriere. Per alcuni osservatori questo fenomeno rischia di trasformare un organo di garanzia in un luogo di mediazione tra gruppi organizzati.
Il referendum del 2026 si inserisce, quindi, in una discussione più ampia, che riguarda il funzionamento delle istituzioni democratiche. In fondo, la questione rimanda proprio all’intuizione originaria di Montesquieu. La separazione dei poteri non è un principio statico che si realizza una volta per tutte. È un equilibrio fragile che deve essere continuamente adattato alle trasformazioni della società e delle istituzioni. Ogni riforma, ogni intervento normativo, ogni referendum inerente alla giustizia tocca inevitabilmente questo equilibrio.
Il referendum del marzo 2026, al di là dell’esito specifico delle singole questioni, rappresenta, pertanto, un momento in cui i cittadini sono chiamati a partecipare direttamente a questa riflessione. Non si tratta semplicemente di scegliere tra “sì” o “no”, ma di prendere posizione su quale modello di rapporto tra poteri dello Stato si ritenga più coerente con i princìpi della democrazia costituzionale.
Alla fine, la domanda di fondo resta la stessa che Montesquieu aveva posto quasi tre secoli fa: come si può organizzare il potere in modo che nessuno possa abusarne? La risposta non è mai definitiva. Ogni generazione è chiamata a cercarla di nuovo, adattando i princìpi fondamentali alle sfide del proprio tempo.

 

 

 

 

 

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La “società aperta” non è garantita

Karl Popper e la lezione più scomoda
per le democrazie di oggi

 

 

 

 

Viviamo in un tempo in cui si parla molto di libertà ma sempre meno di responsabilità. Queste riflessioni sul concetto di “società aperta” in Popper vanno al cuore del problema: cosa rende davvero una democrazia tale? Non il mito del “governo perfetto” ma la possibilità di criticare, cambiare, correggere senza violenza. Sono considerazioni attuali, concrete, necessarie. Per capire perché le società crollano e cosa possiamo fare per impedirlo.

 

 

 

Karl Popper elaborò il concetto di “società aperta” in uno dei momenti più drammatici del Novecento. Scrisse La società aperta e i suoi nemici durante la Seconda guerra mondiale, mentre l’Europa era travolta dai totalitarismi, e lo pubblicò nel 1945. Il suo non fu un esercizio teorico astratto. Fu una risposta concreta a un problema storico: come è possibile che intere società colte e sviluppate scivolino verso sistemi politici che negano la libertà individuale?
Per capire la sua proposta, bisogna partire dalla distinzione fondamentale tra “società chiusa” e “società aperta”.
La “società chiusa” è caratterizzata da rigidità, tradizione immutabile, appartenenza totale al gruppo. In essa l’individuo non è pensato come soggetto autonomo ma come parte di un organismo collettivo. Le norme non si discutono: si accettano. Le gerarchie sono date una volta per tutte. Il cambiamento è visto con sospetto. Popper collega questo modello alle società tribali arcaiche ma sostiene che esso riemerge in forme moderne nei regimi totalitari.
La “società aperta”, al contrario, è una società in cui gli individui possono prendere decisioni personali, criticare le istituzioni, modificare le regole attraverso procedure pubbliche e razionali. È una società fondata sulla responsabilità individuale, sul pluralismo e sul confronto critico. Non è perfetta, ma è capace di correggersi.
Il cuore della teoria di Popper è l’idea di fallibilismo. Nessuno possiede la verità definitiva, né in campo scientifico né in campo politico. Proprio come nella scienza, le teorie devono essere sottoposte a critica e possono essere confutate, così anche le istituzioni politiche devono poter essere messe in discussione e riformate senza violenza. Una società è aperta quando consente questo processo continuo di revisione.
Da qui deriva una concezione molto specifica della democrazia. Per Popper, la domanda centrale non è “Chi deve governare?”, ma “Come possiamo organizzare le istituzioni in modo da liberarci dei governanti senza spargimento di sangue?”. È una definizione sobria, quasi minimalista, eppure estremamente concreta. La democrazia non è il governo dei migliori o del popolo nel senso idealizzato del termine. È un sistema di controllo del potere, basato su elezioni libere, separazione dei poteri, libertà di stampa, diritto di opposizione.
Un altro elemento centrale è la critica allo storicismo. Popper usa questo termine per indicare quelle dottrine che pretendono di conoscere le leggi necessarie dello sviluppo storico e di prevederne l’esito finale. Secondo lui, pensatori come Platone, Hegel e Marx, pur con differenze profonde, condividono una tendenza a concepire la storia come orientata verso un fine necessario. Questo atteggiamento, sostiene Popper, favorisce il totalitarismo, perché chi crede di conoscere il destino della storia si sente legittimato a imporlo, anche con la forza.
La “società aperta” rifiuta questa visione. Non esiste un destino storico garantito. Il futuro dipende dalle nostre scelte. È indeterminato e aperto, proprio come il dibattito pubblico. Questo implica anche un’etica della responsabilità: se non esistono leggi storiche inevitabili, allora siamo noi a dover rispondere delle conseguenze delle nostre decisioni.


Popper propone, inoltre, un modello di riforma che chiama “ingegneria sociale graduale”. Invece di progettare trasformazioni radicali e utopiche dell’intera società, egli suggerisce interventi limitati, mirati, verificabili nei loro effetti. Se una riforma produce risultati negativi, può essere corretta o revocata. Questo approccio riduce i rischi e limita i danni. È un metodo prudente, ma coerente con il principio di fallibilità.
La “società aperta”, però, non è priva di tensioni. Una delle più note è il cosiddetto “paradosso della tolleranza”. Popper osserva che una tolleranza illimitata può distruggere se stessa, perché permette a movimenti intolleranti di sfruttare le libertà democratiche per eliminarle. Di conseguenza, una “società aperta” deve difendersi da chi rifiuta in modo sistematico il confronto razionale e punta alla soppressione delle libertà altrui. Non si tratta di reprimere ogni opinione controversa, piuttosto di impedire che l’intolleranza organizzata distrugga lo spazio stesso del dialogo.
È importante chiarire che la “società aperta” non coincide semplicemente con il liberalismo economico o con un modello specifico di mercato. Popper si concentra soprattutto sulle strutture politiche e istituzionali che garantiscono la possibilità di critica e di cambiamento. Il suo interesse principale non è stabilire quale sistema economico sia ideale ma assicurare che qualunque sistema possa essere discusso e riformato senza ricorrere alla violenza.
Un aspetto spesso trascurato è la dimensione psicologica del passaggio dalla “società chiusa” a quella “aperta”. L’apertura implica insicurezza. In una “società aperta” non esistono certezze assolute né identità totalmente garantite. Le tradizioni possono essere messe in discussione. Le autorità possono essere criticate. Questo richiede maturità, capacità di sopportare il dubbio, disponibilità al confronto. Non tutti sono pronti a vivere in questo clima. Per questo, secondo Popper, la tentazione di tornare a forme di chiusura è sempre presente.
Nel mondo contemporaneo, il concetto di “società aperta” rimane attuale. Le democrazie liberali affrontano sfide come il populismo, la disinformazione, le polarizzazioni estreme. In molti casi riemergono narrazioni che promettono soluzioni semplici e definitive a problemi complessi. La lezione di Popper invita alla prudenza: diffidare di chi pretende di possedere la verità storica o morale una volta per tutte.
In definitiva, la “società aperta” non è un traguardo stabile ma un processo. È un equilibrio fragile che richiede istituzioni solide, cultura critica e partecipazione attiva. Non promette armonia perfetta né consenso totale. Promette qualcosa di diverso: la possibilità di sbagliare senza distruggere tutto, di cambiare idea senza essere annientati, di sostituire i governanti senza ricorrere alla violenza.
Per Popper, questo è già molto. In un secolo segnato da ideologie assolute e catastrofi politiche, la “società aperta” rappresenta una scelta di modestia intellettuale e di coraggio civile. È la decisione di costruire un ordine politico che non si fonda sulla certezza, ma sulla critica. Non sulla verità imposta ma sulla discussione libera. E, proprio per questo, rimane una delle idee più forti e più esigenti del pensiero politico contemporaneo.

 

 

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