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Pietro Pomponazzi

Filosofia, ragione e fede nel Rinascimento inquieto

 

 

 

 

Pietro Pomponazzi (1462-1525) è stato uno dei maggiori pensatori del Rinascimento italiano, non solo per la radicalità delle sue tesi ma per la tensione intellettuale che queste hanno incarnato: quella tra la filosofia aristotelica classica e la dottrina cristiana medievale, tra l’indagine razionale del mondo e le verità rivelate della fede. Professore a Padova, Ferrara e Bologna, è stato tra i massimi esponenti dell’aristotelismo rinascimentale, ma ha saputo rielaborare la tradizione con spirito critico e originale, giungendo a conclusioni che mettevano in discussione pilastri fondamentali del pensiero cristiano, come l’immortalità dell’anima, i miracoli, l’intervento divino nel mondo e la morale fondata sulla religione.
Nel XV e XVI secolo, l’università italiana era dominata dal recupero sistematico dell’opera di Aristotele, attraverso commentari, traduzioni e dispute accademiche. L’aristotelismo rinascimentale, però, non era unitario: accanto alla versione tomista, armonizzata con la teologia, convivevano interpretazioni più radicali, come quella di Averroè (Ibn Rushd), che leggeva Aristotele in senso naturalistico e materialista.
Pomponazzi si mosse dentro questa tensione: da un lato, rispettò il metodo rigoroso del commento ai testi aristotelici; dall’altro, rifiutò di piegare la filosofia alle esigenze della fede. Per lui, la filosofia doveva mantenere la propria autonomia, procedendo secondo i princìpi della “ragione naturale”. Fu un passo decisivo verso la laicizzazione del pensiero filosofico, anche se ancora all’interno del quadro culturale cristiano.
L’opera più celebre e controversa di Pomponazzi è Sull’immortalità dell’anima (1516). Il punto di partenza è chiaro: che cosa sostiene realmente Aristotele sull’anima umana? Pomponazzi, con filologia e rigore logico, dimostra che secondo Aristotele l’anima è forma del corpo e, dunque, non può esistere separatamente da esso. L’anima è ciò che “anima” il corpo, ciò che ne realizza le potenzialità: non è un’entità sostanzialmente distinta ma un principio immanente.
Pomponazzi entrò in rotta di collisione con la dottrina cristiana, sostenendo che, dal punto di vista della ragione naturale, non fosse possibile dimostrare l’immortalità dell’anima; al contrario, si dovrebbe concludere per la sua mortalità. Introdusse, quindi, una distinzione fondamentale: ciò che è vero secondo la ragione può essere diverso da ciò che è vero secondo la fede. Non negò la dottrina cristiana ma ne riconobbe il carattere extrafilosofico. Inoltre, non parlò mai esplicitamente di “doppia verità” (un concetto attribuitogli dai suoi critici), quanto di due ordini della conoscenza: quello della filosofia, che si basa sulla razionalità, e quello della teologia, che si fonda sulla rivelazione. Il conflitto tra questi due ordini non può essere risolto con la subordinazione del pensiero critico alla fede. Piuttosto, va accettato e gestito. Questa posizione fece scandalo. Dopo la pubblicazione del trattato, fu denunciato per eresia ma, protetto dall’Università di Bologna e da alcuni cardinali filo-umanisti, riuscì a evitare la condanna.


Nel De incantationibus (pubblicato postumo), Pomponazzi affronta un’altra questione esplosiva: i fenomeni miracolosi. L’idea che il mondo sia pieno di eventi soprannaturali, interferenze divine, interventi demoniaci era diffusissima nel Rinascimento, anche tra intellettuali e medici. Pomponazzi rifiutava radicalmente queste spiegazioni: ogni evento, per quanto straordinario, deve avere cause naturali. Se non le comprendiamo è solo per limiti della nostra conoscenza. Alcuni esempi di “smontaggio” del miracoloso: le guarigioni improvvise? Effetti della suggestione o reazioni psicosomatiche; le apparizioni e le estasi mistiche? Fenomeni mentali o patologie nervose; gli influssi astrologici? Influenze naturali ma non magiche, legate al clima e alla disposizione corporea. Pomponazzi adottò un metodo quasi scientifico, che anticipò il razionalismo del XVII secolo: ridurre l’invisibile al comprensibile, il prodigioso al naturale. In questo, egli si collocò sulla stessa linea che avrebbe portato a Cartesio, Hobbes, Spinoza, fino all’Illuminismo.
Uno degli argomenti principali contro la mortalità dell’anima era che, senza un aldilà, la morale umana crollasse. Perché essere giusti se non ci sono premi o punizioni dopo la morte? Pomponazzi capovolse il problema. La virtù non ha bisogno dell’immortalità per essere giustificata. La vita virtuosa è preferibile perché genera armonia interiore, produce rispetto sociale ed è conforme alla razionalità umana. E i malvagi? Anche se talvolta sembrano trionfare, alla lunga vivono nell’ansia, nella solitudine, nella paura. L’ordine morale si mantiene anche senza il timore dell’inferno. In questo, Pomponazzi anticipò un’etica laica, fondata sulla dignità dell’uomo e sull’autonomia della coscienza.
Pomponazzi morì nel 1525, ancora professore a Bologna. Le sue opere furono in parte censurate e in parte circolarono clandestinamente. La sua influenza fu comunque enorme, anche se spesso indiretta, nei libertini eruditi francesi del XVII secolo (come La Mothe Le Vayer), che ripresero le sue idee per sostenere l’ateismo o il deismo; nei naturalisti italiani come Giulio Cesare Vanini e Lucilio Vanini, che spinsero oltre la critica al soprannaturale; nella riflessione di Spinoza, che avrebbe radicalizzato l’idea di un mondo pienamente immanente e razionale; infine, nel dibattito moderno sulla laicità del sapere, sulla separazione tra scienza e religione e sull’autonomia della filosofia.
Pomponazzi è stato il filosofo del limite: il limite della ragione rispetto alla fede, della filosofia rispetto alla teologia, dell’uomo rispetto al mistero del proprio destino. Ma è stato anche il filosofo del coraggio intellettuale: quello che porta a dire ciò che si pensa, anche quando ciò può costare caro. Non fu un ateo né un nichilista. Fu un pensatore onesto e rigoroso, che volle distinguere ciò che si può sapere da ciò che si può solo credere. E in questo, rappresenta una figura fondamentale della modernità nascente: non un rivoluzionario che distrugge, quanto un intellettuale che pensa fino in fondo, anche controcorrente.

 

 

 

 

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Mosè, Cristo e Maometto: tre impostori o tre grandi politici?

 

 

Una lunga tradizione di pensiero si è concentrata in un libello dalle origini leggendarie e dalla storia redazionale molto vivace, intitolato Trattato dei tre impostori, dove Mosè, Cristo e Maometto sono stati definiti con l’epiteto del titolo: impostori, appunto. Ne ripercorro, brevemente, le fasi redazionali. L’esistenza di un trattato latino, De tribus impostoribus, sebbene sia stata molte volte affermata e data per certa fin dal XIII secolo, non è mai stata dimostrata, non essendo giunta fino a noi alcuna copia. I probabili autori sono stati identificati, nel tempo, con Averroè, Federico II, Pier delle Vigne, Poggio Bracciolini, Erasmo da Rotterdam, Pietro Aretino, Guillaume Postel, Michele Serveto, Jean Bodin, Bernardino Ochino, Girolamo Cardano, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno, Tommaso Campanella, Giulio Cesare Vanini, Baruch Spinoza e altri. Un secondo trattato latino, sempre intitolato De tribus impostoribus, anonimo, è stato composto nel 1688 e stampato, a Vienna, nel 1753. Un terzo trattato, intitolato La Vie et l’Esprit de Mr Benoît de Spinosa, è stato pubblicato, per la prima volta, anonimo e in francese, a L’Aia, nel 1719. Solo le successive edizioni avrebbero assunto il titolo di Traité des trois imposteurs.
Eccone alcuni passaggi (tratti da Trattato dei tre impostori. La vita e lo spirito del signor Benedetto De Spinosa, Einaudi, 1994): “La stessa nozione di Dio è incerta per coloro che pure ne sostengono l’esistenza, i quali danno «la definizione di Dio ammettendo la loro ignoranza», senza comprendere «chi lo ha creato» o affermando «che è lui stesso il principio di sé», sostenendo così «una cosa che non capiscono. Dicono: non comprendiamo il suo inizio; dunque l’inizio non esiste». Avviene che la sua nozione sia «il limite di un’astrazione intellettuale», e venga definito a volte Natura, a volte Dio, avendone idee disparate. Chi chiama Dio «la connessione delle cose», chi «un essere trascendente, perché non può essere visto né compreso». Si sostiene, poi, che Dio sia amore, benché egli, in quanto creatore, abbia dotato l’uomo di una natura opposta alla sua e lo abbia sottoposto «alla tentazione dell’albero, sapendo che avrebbe commesso una trasgressione fatale a se stesso e ai suoi discendenti». Per riscattare poi la colpa dell’uomo, Dio farà subire a suo figlio i peggiori tormenti: «nemmeno i barbari credono a storie così menzognere». Ci si deve chiedere, allora, perché mai bisognerebbe tributare un culto a Dio, regolato da un’istituzione religiosa, oltre tutto in considerazione del fatto che un essere perfetto non dovrebbe averne bisogno: «il bisogno di essere onorato è segno d’imperfezione e d’impotenza». In realtà, «ognuno comprende che è interesse dei governanti e dei potenti stabilire una religione per mitigare gli istinti violenti del popolo». Si dice che la presenza di una coscienza morale sarebbe la prova che Dio ha dato all’uomo la nozione del bene e del male e conseguente timore della punizione, ma in realtà le cattive azioni alterano l’armonia sociale e chi le commette teme le sanzioni della società umana. È la ragione naturale a illuminare il comportamento morale dell’uomo. Il resto è «un’invenzione dei nostri oziosi sacerdoti, che così accrescono considerevolmente il loro tenore di vita». Nessuna religione è in grado di dimostrare né l’esistenza né la natura di un’essenza divina, anche se sempre vi è chi ha preteso di conoscerla: i pagani dell’antichità, il re Numa, Mosé, Maometto, i bramini indiani, i cinesi, ciascuno contraddicendo gli altri. «Si credette che il giudaismo correggesse il paganesimo, il cristianesimo il giudaismo, Maometto entrambi, e si attende il correttore di Maometto e dell’islamismo». È, dunque, naturale sospettare che i fondatori delle religioni siano tutti degli impostori. Del resto, ogni religione accusa tutte le altre di impostura e, in particolare nel cristianesimo, ogni setta cristiana «accusa l’altra di aver corrotto il testo del Nuovo Testamento». Occorrerebbe, poiché non è evidentemente possibile credere a ogni religione, non credere a nessuna, «finché non si sia trovata la vera religione». Pertanto, per stabilire la verità di ogni singola religione, bisognerebbe esaminare con cura le affermazioni dei loro singoli fondatori: «non bisogna prendere affrettatamente per dogma o per testimonianza sicura quel che il primo che passa abbia asserito». Operazione molto difficile, che si può dubitare possa mai giungere a una conclusione effettiva”.
Io credo che Mosè, Cristo e Maometto siano stati sì, impostori, ma filosofici, considerata la sostanziale fallacia dei loro insegnamenti metafisico-teologici, e, allo stesso tempo, li ritengo i più grandi politici della storia, visti gli “iscritti” ai loro “partiti” e quanto questi hanno fatto e continuano a fare in nome loro. Niente di divino o rivelato, quindi. Solo ignoranza, superstizione e credulità da parte di chi, ancora oggi, segue questi tre “segretari di partito” e i loro diktat, da un lato, antivitali, per dirla alla Nietzsche, e, dall’altro, espansionistici. Tutto ciò non fa altro che dimostrare, dunque, la natura esclusivamente politica dell’azione dei tre fondatori di religioni (Ebraismo, Cristianesimo e Islam), come enunciato nel pamphlet, “veri e propri impostori dediti alla gloria personale e all’asservimento dei popoli”.

 

 

 

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